НазадОглавлениеВперед

ГЛАВА 35

(Сн. 4 Цар. 23:21-30).

1-6. Празднование Пасхи при Иосии по закону Иеговы и по уставам Давида и Соломона. – 7-17. Обилие жертв пасхальных. – 15-19. Участие певцов в праздновании, общее замечание о необычайной торжественности празднования Пасхи при Иосии. – 20-27. Смерть Иосии в битве с Египетским фараоном, скорбь народа и плачевная песнь прор. Иеремии.

1-6. Празднованию Пасхи при Иосии в 4 кн. Царств посвящено всего 3 стиха (23:21-23); во 2 Пар. оно изложено с великою подробностью, ст. 1-19, которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (по ст. 21, 4 Цар., «не была совершена такая Пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; по ст. 17, 2 Пар. «не была совершаема Пасха такая у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израильских ни один не совершал такой Пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго-буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Пар. выражается уже в указании, ст. 1, дня совершения Пасхи: 14-го Нисана, т. е. в день, назначенный для того законом Моисеевым (Исх. 12:6; Лев. 23:5; Чис. 23:16). Затем сюда относится, произведенное Иосиею, упорядочение чред священнических и левитских (ст. 2, 4-5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, - замечает блаж. Феодорит, - каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во Святом Святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили [1] кивот святой в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я с своей стороны полагаю, что или Ассириец, когда взял город при Манассии вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манассия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaest, in II, Paral. Patrol. s. gr. t., col. 855-856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег – в виду предстоящих опасностей от Халдеев – в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (напр. дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, - только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста ст. 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить (его) на раменах» видно, что – по той или иной причине – ковчег был также переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне. (ср. у проф. Гуляева. Исторические книги, стр. 582).

7-9. Вся совокупность жертв, принесенных на празднике Пасхи в 18- й год царствования Иосии и обозначаемых общим именем «пасхальной жертвы» (евр. мн. ч. песахим, ст. 9), состояла (ст. 7,8,9) из 37.600 штук мелкого скота (овец и коз) и 3.800 шт. крупного что значительно превосходило даже число жертв во время Пасхи Езекии (2 Пар. XXX).

10-14. Снимать кожу с жертвенного животного было обязанностью священников (Лев. 1:6), но в данном случае, вследствие множества жертв, это исполняли левиты (ст. 11), как подобное было и при праздновании Пасхи во время Езекии (2 Пар. XXX).

В целом рассказ 2 Пар. XXXV о Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятокнижия о Пасхе (Исх. 12; 13:3-10; Втор. 16:1-8 и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленною и вообще позднейшею иудейскою практикою празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возвращении иудеев из плена (1 Езд. 6:20), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству (Исх. 12:6). В связи с этим во 2 Пар. 35:11 о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т. е., подчеркивается специально-жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении – примеч. к Лев. 1:5 - Толков. Библ. т. I, стр. 411). В Мишне (тр. Песахим, 5:5-6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во 2 Пар. 35:6-9,12 тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, - так назыв. в позднейшее время хагига (от хаг, праздник, - «праздничное», т.е. жертвоприношение», ср. Мишна Песахим 6:3-4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна Песахим 5:8). И во 2 Пар. 35:10 имеется в виду только это место.

В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского – вследствие произведенной эти царем религиозной реформы. 4 Цар. 23:4-20. Ср. W. Nowack. Lehrbuch der hebräischen Archäologie. 2-ter Bd. 1894. s. s. 172-175.

15. В евр. масор. т. и в русск. синод. перев. именем прозорливца (евр. Хозе) назван только Идифун, LXX, Vulg. Сирск. – арабск. слав. прилагают это почетное название ко всем трем певцам или псалмопевцам, сотрудникам Давида и творцам вдохновенных гимнов, подобных псалмам его.

17. Относительно продолжительности праздника Пасхи – опресноков ср. Исх 12:15; Лев. 23:6; Чис. 28:17.

18-19. Сн. 4 Цар. 23:22-23.

20-25. Здесь значительно подробнее, чем в 4 Цар. 23:29-30, изложены обстоятельства гибели Иосии, а также даны указания на единодушный плач, каким почтила страна, во главе с пророком Иеремией, память лучшего из царей Иудейских.

О положении Кархемиса (ст. 20. Onomast. 954) см. замеч. к 4 Цар. 23:29 (Толков. Библ. т. I, стр. 573), где, впрочем, не назван этот город, и может быть, не без причины: поражение фараона Нехао Навуходоносором при Кархемисе на Ефрате произошло позже смерти Иосии четырьмя годами – в четвертый год царствования Иоакима Иудейского (Иер. 46:2); в данное же время Кархемис мог не быть и, вероятно, не был целью движения Нехао, вообще направлявшегося лишь к владениям Ассирии (ст. 21), с которою у Египта со времени Сеннахирима военные столкновения не прекращались. Имя Кархемиса не читается здесь (ст. 20) и в принятом греческом т. LXX, а лишь в кодд. 19. 108 у Гольмеса и в Комплют. Библ.; равно как в Вульгате, слав. русск.

Принятый т. LXX, ст. 19, слав. русск. синод. ст. 20 имеют, в сравнении с евр. т., большую прибавку (в русск. синод. стоящую в скобках), по содержанию соответствующую 24-26 стихам 4 Цар. 23-1 глав, по форме несколько отличную от сейчас названного библейского места, но вероятно заимствованную из последнего, как дает основание думать очевидно обобщительный характер этой прибавки. В этой прибавке, между прочим, сказано; что Иосия «сжег… идолов и дубравы», LXX τά καρησίμ Последнее слово – несомненно ошибка – вместо καδησίμ (в код. 121, действительно, стоит καδησείμ), служащего (напр. в 4 Цар. 23:7 по LXX) транскрипциею евр. кедешим, блудники и блудницы Астарты – Ашеры, культ которой сосредоточивался в рощах или дубравах (откуда у LXX, слав. русск. собств. имя Астарта-Ашера нередко заменяется нарицательным άλσος, дубрава). Подобным образом объясняет слово καρησίμ блаж. Феодорит: «полагаю, что Κερεσίμ – (так читает блаж. Феодорит это слово) есть особый вид мантики, потому что стоит в связи с чревовещателями, волхвами и терафимами» (Patrol. C. C. gr. t. LXXX, col. 857-858).

Что касается ссылки Нехао (ст. 21) на волю Божию, побудившую его идти против Ассирии и неминуемо проходить чрез владения Иосии, то эта ссылка прямо подтверждается самим свящ писателем ст. 22 и кроме того весьма вероятна сама по себе в виду исторически известного весьма великого значения оракулов в древнем Египте. Потому-то некоторые толкователи (Кейль) справедливо усматривают в этой характерной черте повествования доказательство подлинности его.

О положении Мегиддо см. примеч. к 3 Цар. 4:12. Толков. Библ. т. II, стр. 380.

Изображение последних минут жизни Иосии (ст. 23-24а) дышат в особенности жизненною правдою (по ст. 22 – с евр. подлинника (гл. гитхаппеш скрыл себя, изменил вид) Иосия перед сражением переменил одежды свои, - вероятно, на одежды простого солдата, т. е. употребил то же средство предосторожности, как некогда Ахав, 3 Цар. 22:30) – и трогательною задушевностью. Но с особенною силою последнее свойство выступает в дальнейших замечаниях свящ. писателя (ст. 24б-25), о всеобщем плаче народа, столицы и страны по погибшем царе (ср. Зах. 12:11). «Такова была добродетель этого царя, что даже пророк Иеремия написал плачевную песнь (συνέγραψε Θρη̃νον), и передал ее певцам и певицам, чтобы они пели ее из года в год совершая память его» (Theodoret, Ibid. col. 858).

В приведенных словах блаж. Феодорита признается существование плачевной песни пр. Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» (Иуд. Древн. X, 5:1). На этом основании многие древние и новые толкователи (Н. Лира, Михаэлис, Дате, Каловиус и др.) отождествляли элегию прор. Иеремии на смерть Иосии с приписываемою традициею этому же пророку книгою «Плач», в Талмуде называемою Кинот, qinoth (Berach, 57b; Bada Batra 15a), у LXX Θρη̃νοι или Θρη̃νοι Ιερεμίου, как и сборник плачевных песней, певцов и певиц (LXX слав. οι άρχοντες καί αι άρχοσαι, князи и княгини) об Иосии называется здесь (ст. 25) Кuнот, Θρη̃νοι. Но такое отождествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Пар. нельзя видеть указания на существование письменного произведения прор. Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегий профессиональных певцов и певиц см. Ам. 5:16; Иер. 9:16-19), для которых элегия прор. Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пр. Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима и падение Иудейского царства. Таким образом вместе с другими экзегетами (Grotius, Cornel a Lap., Calmet и др.) следует признать, что во 2 Пар. 35:25 идет речь об особом, отличном от книги Плач, произведении пр. Иеремии, до нашего времени не сохранившемся и, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. у проф. Гуляева, стр. 585) особенно у М. Д. Благовещенского, Книга Плач. Опыт исследования исагогико-экзегетического, Киев 1899, стр. 78-83). Самая попытка отождествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древне-еврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. Толков. Библ. т. II, стр. 301). По характеру и содержанию своему, элегии прор. Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать, сохранившиеся в Библии, элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана – так называемый «лук», qescheth (2 Цар. 1:19-27), и на смерть Авенира (2 Цар. 3:33-34).

26-27. Но если элегия прор. Иеремии не сохранилась, быть может уже ко времени написания кн. Паралипоменон, то исторические записи его о времени Иосии, как и позднейших царей Иудейских, несомненно, входили в состав «книги царей Израильских и Иудейских» (ст. 27) и таким образом были одним из источников при написании как 3 и 4 Царств (см. Толков. Библ. т. II, стр. 360), так и 1 и 2 кн. Паралипоменон. Что пророк Иеремия писал кроме пророческой (- его имени) и поэтической («Книга Плач») – книги, еще исторические записки, видно из 2 Макк. 2:1-7 и из Талмуда, Bada batra 15a (проф. Олесницкий, Государственная летопись царей Иудейских, стр. 464).

 


[1] LXX слав. вместо стоящего в евр. Vulg. русск. синод. повелит. накл.: «поставьте», имеют аорист: καί εθηκαν, и поставиша.

 

НазадОглавлениеВперед