1. Неизвестно, в какое время и где Господь однажды совершал молитву, — вероятно, в некотором отдалении от Своих учеников. По окончании этой молитвы, один из учеников обратился к Господу с просьбой научить их молиться, — т. е., конечно, дать какую либо определенную формулу молитвы, как это сделал Креститель для своих учеников (ср. V, 33).
2. В ответ на просьбу ученика, который, очевидно, говорил от лица всех других учеников, Господь научает их молитве «Отче наш». Таким образом молитва Господня, очевидно, была дана ученикам в ответ на их просьбу, и ев. Матфей, очевидно, поместил ее в нагорной беседе только потому, что начал излагать учение Христа о том, как вообще нужно молиться (Матф. VI, 9). В новейших изданиях (напр. у Тишендорфа) молитва Господня по ев. Луки имеет более сокращенный вид, чем у ев. Матфея. Так во 2-м стихе пропущены слова: «наш, иже на небесех» и «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Некоторые (напр. И. Вейс) приписывают очень большое значение этому различию, говоря, что вообще Церковь не сохранила в подлинном виде слов Христа... Но нам кажется, что эти обвинения напрасны и не справедливы. Во первых, еще нужно доказать, что действительно оба евангелиста не сходятся друг с другом в передаче молитвы Господней. Ведь принятый в Восточной Церкви текст этой молитвы, как его приводит ев. Лука, имеет также для себя основания в некоторых древних кодексах (см. прим. Тишендорфа к 11-й гл. Луки стр. 561) и очень возможно, что в тех кодексах евангелия от Луки, где молитва Господня приведена в сокращенном виде, предложено чтение, какое существовало только в тех церквах, где были написаны эти кодексы. На самом же деле молитва Господня сначала одинаково записана была в евангелиях и Матфея и Луки... А затем, во вторых, возможно и такое предположение, — если принять за факт, что у Луки молитва Господня имеет только пять прошений, — что ев. Матфей дал в своем евангелии формулу молитвы, а ев. Лука только очертил ее содержание в более кратком виде, так как в самом деле, напр., выражение: «да будет воля твоя» в существе сходно с предшествующим прошением: «да приидет Царствие Твое». Словом, вопрос о том, какой первоначально вид имела молитва Господня в евангелии Луки, не может еще считаться окончательно решенным. Нельзя, в самом деле игнорировать свидетельства Синайского кодекса, который имеет у себя прошение «да будет воля твоя как на небе, так и на земле»... — Объяснение на молитву Господню см. в толк, на ев. Матфея VI, 9—13.
3. Вместо «дай», как сказано у Матфея, здесь стоить слово: «подавай» (наст, время). Это означает продолжающееся постоянно давание, чему отвечает и далее употребленное выражение: «на каждый день» (у Матфея: на сей день), т. е. день за днем, ежедневно.
4. Грехи — более определенное выражение, чем «долги», употребленное у Матфея. — Ибо — у Матфея: «как». Смысл в общем одинаков» здесь и там. — Но избавь нас от лукавого. Это прошение также опускается в новейших изданиях евангелия от Луки. По поводу его можно сказать тоже, что сказано выше по поводу опущений, предполагаемых во 2-м стихе. — Славословие опущено в евангелии Луки и по нашему тексту.
5—8. После того как Христос научил Своих учеников молиться, Он дает им уверение в том, что молитва их будет услышана. Он говорит притчу о друге, который своими неотступными просьбами заставляет своего друга встать ночью с постели, чтобы дать просителю три хлеба для угощения неожиданно приехавшего к нему друга. — Положим что… В греч. текст здесь не условная, а вопросительная форма предложении, и только с 7-го стиха идет условное предложение, к которому 8-й стих является главным или заключением (ср. Матф. VII, 9). Правильнее течение мысли можно бы представить в таком виде: «Кто из вас очутится в таком положении, что он имеет друга и что к нему придет друг в полночь и скажет... и не подучит ли он ответ от него — не беспокой меня..? А Я говорю вам... — По неотступности его — точнее: из за назойливости его (διά γε τήν αναίδειαν). Эта назойливость, которой, по-видимому, Господь советует подражать (см. 9 ст.), не представляется делом нетерпимым, потому что, как правильно замечает Тренч (стр. 279), проситель настаивает не ради себя самого, а ради другого и чтобы не изменить священному долгу гостеприимства. Так Авраам подает нам другой пример неотступно—настойчивой просьбы: он также молит не о себе, а в защиту Содома ( Быт. XVIII, 23—33).
9—10. Здесь находится приложение притчи к положению учеников Христовых. Они также настойчиво должны просить Бога о своих нуждах и их просьбы будут удовлетворяемы (см. Матф. VII, 7—8).
11—13. (См. Матф. VII, 9—10). Особенностью ев. Луки здесь является во первых прибавление о яйце и скорпионе, который, свернувшись, делается похожим на яйцо, да иногда и цвет кожи имеет белый, а во вторых замена выражения: «блага», находящаяся у ев. Матфея, выражением; «Духа Святого». Впрочем последняя замена не изменяет существа дела, потому что источником всякого истинного блага является, конечно, Дух Святый, так что все равно будет сказать: благо, — или Дух Святый (как источник блага).
14—26. Об исцелении бесноватого немого ев. Лука говорить по-видимому следуя тому источнику, который был близок к ев. Матфея (гл. IX, ст. 32—34), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает держась ближе всего ев. Марка (гл. III, ст. 22—30) и частью делая некоторые добавления к сказанию Марка. — Нем — см. Марк. IX, 17. — Некоторые — это, очевидно, были фарисеи (см. Матф. IX, 34). — А другие, искушая... Это прибавление самого ев. Луки (см. Марк. VIII, 11 и Maтф. XVI, 1). — Но Он, знал... см. Матф. XII, 24 и сл. — Перстом Божиим — у Матф.: Духом Божиим (12, 28). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. напр. I, 66, 71, 74). Перст — это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх. VIII, 19). — Когда сильный... Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея (12, 29) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пр. Исаии (XLIX, 24) — Кто не со Мною — см. Матф. XII, 30. — Когда нечистый дух — см. Матф. XII, 43—45. Вероятно, присоединяя этот отдел (24—26 ст.), ев. Лука хотел объяснить, что такое собственно представляют собою те обычные изгнания бесов, которые совершались и учениками фарисеев. Эти экзорцисты не исцеляли человека на всегда, а только на время, и господства сатаны над людьми уничтожить были не в силах.
27—28. Замечание о женщине, по всей вероятности, имевшей детей и, может быть, не совсем хороших делает один ев. Лука. Господь на восклицание этой женщины, которая ставила высоко только телесное отношение Матери Христа к ее Сыну, говорит, что одного телесного приближения ко Христу мало, для того чтобы быть блаженным, — что для этого требуется и душевная близость во Христу — охота к слушанию и хранению слова Божия, которое возвещает Он. — Блаженны слышащие… Точнее: «да! Но блаженны также»... (μενουνγε μακάριοι) или: «напротив, блаженны и т.д.»
29—32. Речь по поводу требования от Христа знамения с неба ев. Лука излагает сходно в общем с ев. Матфеем (см. Матф. XII, 39—42). — О знамении Ионы пророка ев. Лука говорит короче, чем Матфей. Иона был для Ниневитян знамением того, что к ним послан он истинным Богом, именно на это указывала его удивительная судьба (спасение из чрева кита после трехдневного там пребывания); Христос же станет для современного Ему поколения знамением того, что Он послан Богом как Мессия также чрез Свою личную судьбу (как восставший из чрева земли после трехдневного там пребывания. — Зигабен). — С людьми рода сего — правильнее:«с мужами»... Очевидно, здесь противополагается женщина мужчинам: женщина им служит примером!
33—36. Здесь Господь показывает, как напрасно предъявляемое Ему фарисеями требование чудесных знамений. Зачем эти знамения, когда во Христе явился свет божественного откровения, который может быть видим всеми? Нужно только иметь здоровые очи души, чтобы воспринять этот свет; под свечою можно разуметь Самого Христа как свет мира. Толков. отдельных изречений см. у Матф. V, 15 и VI, 22—23.
37. Когда говорил — правильнее: «когда сказал это». — Он пришел для того, чтобы дать вразумление фарисеям (Феофилакт).
38. Фарисей — вероятно в душе своей удивился тому, что Христос, только что приходивший в соприкосновение с народом и изгонявший беса, не совершил, садясь за обед, обычного омовения (ср. Марк. VII, 2).
39. Господь начинает здесь обличать фарисеев в ложном благочестии, повторяя то же, что, по евангелии от Матфея, он высказал в своей речи против фарисеев в Иерусалиме (Матф. гл. ХXIII). Можно полагать, что ев. Лука только приурочил к этому обеду эти обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее им место имеется именно там, где они находятся у ев. Матфея. — Ныне вы, — т.е. вот, вы! — А внутренность ваша... У Матфея это выражено несколько не так ( Матф. ХXIII, 25). Там сравнивается внешность и внутреннее содержание чаши и блюда, а здесь — внешняя чистота сосудов и внутренняя нечистота пьющих и вкушающих из них.
40. Бог сотворил и внешние вещи, и внутренней мир человека. Как же поэтому неразумно заботиться о чистоте только внешнего творения Божия, забывая о внутреннем своем мире!
41. Этот стих представляется очень трудным для изъяснения. Весьма неожиданным является заключение: «подавайте лучше милостыню». Причем здесь подача милостыни? Ведь речь шла об умовении пред обедом... Б. Вейс находить возможным однако установить некоторую связь этого стиха с предыдущим. «К тому, что сказано в ст. 40-м, говорит он, здесь сверх того (πκήν) указан еще способ, как очищать чаши и блюда: нужно отдавать то, что заключают в себе эти чаши и сосуды (внутреннее их как милостыню, — и вот все для вас в таком случае будет чисто — не понадобится и установленных у вас обрядовых очищений! Они вам не будут нужны потому, что вам все будет чисто — ничто не осквернит вас»! Очень может быть, что фарисеи действительно не любили подавать милостыню и Господь в настоящем случае обличает этот их недостаток. Но во всяком случае такое толкование нельзя не признать несколько искусственным. Более правдоподобным представляется другое объяснение этого места, данное Клейном в «журнале для новозав. богословия» (1906 стр. 252—254). Клейн находит сходство между заключающимся в рассматриваемом стихе наставлением Христа и словами пр. Исаии о том, в чем состоят сущность омовения. По мысли пророка (Ис. I, 16), сущность омовения состоит в очищении себя от нечистоты греховной, и Господь здесь приводить несомненно начало 16-го стиха из 1-й главы Исаии. Но употребленный здесь у Исаии глаголь «закки» (в форме гифил «гизакку») ев. Матфей перевел правильно словом «очищать» (ХXIII, 26 очисти прежде...), а ев. Лука понял его в его позднейшем, арамейском, значении: «давать милостыню». Поэтому, если заменить здесь коренное слово «гизакку» словом «очистите» (то, что у вас есть), то смысл получится ясный и сохранится связь с предыдущим стихом. Господь советует фарисеям очистить или соблюдать в чистоте все, что они имеют не одни чаши и блюда, не руки только — а и душу свою: тогда им не страшна будет никакая внешняя нечистота.
42. (См. Матф. ХXIII, 23). Горе фарисеям, потому что они держатся совершенно иных правил. — Руты — (πό πήγανον) вместо упоминаемого у Матфея «аниса», — Всяких овощей — всякая садовая растительность (παν λάχανον) вместо «тмина», о котором упомянуто у Матфея.
43. (См. Матф. ХXIII, 5—7). Ев. Лука сокращает здесь речь Христа в виду того, что некоторые ее частности непонятны были для его читателей
44. (См. Матф. ХXIII, 27). Мысль сравнения, приводимого у ев. Луки несколько иная, чем у Матфея. Лука изображает фарисеев подобными гробам, невыкрашенным яркою желтою краскою, которая всем давала знать, что тут находится гробница с телом умершего человека. Видя это, прохожий сторонился, чтобы как-нибудь не задеть за гробницу и не оскверниться. А фарисея не узнаешь: по виду он как и все другие люди, может быть, даже еще благочестивее других, так что люди легко могут поддаться его влиянию, очень пагубному для нравственной жизни человека.
45. Законник, видимо, не принадлежал открыто фарисейской партии, но, все, что Господь доселе говорил о фарисеях, относилось и к нему, потому что он сходился, как другие законники, с фарисеями во многом.
46. См. Матф. ХXIII, 4.
47. См. Матф. XXIII, 29 и сл.
48. А вы строите им гробницы: Обычное толкование этого места такое: строя гробницы или, вернее, поддерживая их, иудеи этим самым одобряют и те убийства пророков, какие совершены были в древности их предками. Но нельзя не сознаться, что такое толкование довольно неестественно. Поэтому лучше принять мысль Штира, что Господь здесь вовсе не признает поддерживание гробниц пророческих делом дурным, а говорит только, что современные Ему евреи не далеко ушли в отношении к пророкам и их учению от своих предков. Те не слушали пророков и даже умерщвляли их — конечно, иногда, — а эти ограничивают свое отношение к пророкам только тем, что строят им памятники — слов же их не исполняют...
49. Потому, — т.е. из за этого вашего согласия с вашими отцами-убийцами пророков. — Премудрость Божия ... Это не цитата из Ветхого Завета, так как такого места нет в Ветхом Завет, ни собственное, ране сказанное, изречение Христа. Можно думать, что Христос разуметь здесь Бога, Который послал в Ветхом Завете пророков, а в Новом — апостолов. У Матфея, по-видимому, Христос говорит о Самом Себе (ХXIII, 34).
50—51. См. Матф. ХXIII, 35.
52. (См. Матф. ХXIII, 13). Ев. Лука говорит не о том, что книжники не пускают других в царство небесное, как сказано у Матфея, а о том что они удержали у себя ключ к познанию, т.е. к познанию божественной спасительной истины, как она явилась во Христе. Истина похожа на запертый дом, куда можно проникнуть только имея ключ. Но ключ этот находятся в руках не народа, а немногих книжников: они своим учением помешали народу воспользоваться учением Христа, познать истину.
53—54. Книжники и фарисеи, когда Христос вышел из дома фарисея (так читается в лучших кодексах вместо «говорил») начали всеми мерами вынуждать у Него ответы на свои вопросы, чтобы на чем-нибудь поймать Его...