1-2. Дата воцарения последнего израильского царя царства Осии «в 12-й год Ахаза, царя иудейскаго» (ст. 1) подтверждается ст. 9 и 10 гл. XVIII, где 4-й и 6-й годы царствования Езекии царя иудейского, сына Ахаза (Ахаз царствовал 16 лет), приравниваются 7-му и 9-му годам царствования Осии израильского.
Напротив, дата XV:30 ст., по которой Осия воцарился в 20-й год Иоафама, отца Ахаза, должна быть признана безусловно ошибочной как потому, что Иоафам царствовал только 16 лет (XV:33), так еще более - по ясному свидетельству, что еще предместник Осии Факей воевал уже не с Иоафамом, а с сыном его Ахазом (XVI:5 сл. Ис. VII:1 сл.), следовательно, убийца и преемник его Осия никоим образом не мог соцарствовать отцу Ахаза Иоафаму; ошибка при буквенно-цифровом обозначении хронологических дат, по общему мнению исследователей ветхозаветного текста, вполне возможна. Выше (XV:30) было замечено, что убиение побежденного Тиглат-Пилезером Факея и возведение на престол Осии было, вероятно, делом расположенной к Ассирии придворной Израильской партии. Воцарение Осии, как видели, должно быть отнесено к 733 году до Р. X. В характере царствования Осии священный писатель отмечает особенность: «делал он неугодное в очах Господних, но не так как цари Израильские, которые были прежде него» (ст. 2, ср. III:2). В чем состояла меньшая степень нечестия Осии, конечно, в отношении религиозного культа, в тексте не сказано. По раввинам (Seder Olam, cap. XXII), Осия не допустил строить новых золотых тельцов в Вефиле, после того как прежние захвачены были в плен ассириянами (Ос. X:6; ср., однако, у проф. Бродовича, Книга пророка Осии, с. 352), а также не препятствовал подданным своего царства ходить на поклонение Иегове в Иерусалим, напр., когда Езекия пригласил израильтян в Иерусалим на праздник Пасхи (2 Пар. XXX:1-11; XXXI:1). Но если это предположение и имеет долю вероятности, то, однако, нельзя думать (как полагает Тениус), будто Осия совершенно отменил культ тельцов, так как через это рушилось бы вековое средостение между двумя еврейскими царствами, о чем библейский текст не мог бы умолчать; в действительности, этот культ, вероятно, пережил и самое царство Израильское (см. у П. Красина, Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства, с. 227-229). Скорее можно думать, что Осия явился противником чистого язычества, распространившегося в Израиле при непосредственных его предшественниках. Так или иначе, свящ. писатель в источниках («Летописи Царей Израильских») нашел данные, побудившие его представить Осию в более благоприятном свете, чем его предшественников[1].
3-4. Поставленный царем с ведома Тиглат-Пилезера и, конечно, с обязательством дани ассирийскому царю, Осия, по-видимому, решил воспользоваться последовавшей в 727 году переменой на ассирийском престоле: Тиглат-Пилезера III сменил Салманасар[2] IV (ассир. Sulmanu - asir), царствовавший, по показанию так называемого «списка эпонимов», с 727 по 722 г. до Р. X. Из ассирийских документов о Салманассаре IV известно лишь, что в 3 последние года своего царствования он предпринимал завоевательные походы на запад (точное название стран, куда направлялись эти походы, неизвестно, так как плитки в данных пунктах оказались поврежденными). С этим можно сопоставить приведенное у Иосифа Флавия (Древн. IX, 14, 2) свидетельство финикийского историка Менандра, что ассирийский царь Салманассар сначала предпринял было войну против всей Финикии, потом заключил мир, а затем через некоторое время подверг пятилетней осаде Тир (может быть, об этой осаде пророчески говорит Ис. XXIII). Сопоставляя эти внебиблейские свидетельства с 4 Цар. XVII:3-6, некоторые ученые библеисты (Евальд и др.) предполагают, что отказ Осии платить дань Салманассару стоит в связи с образовавшейся в то время коалицией западноазиатских государств, в том числе Финикии с Тиром во главе, при поддержке Египта против владычества Ассирии; впрочем, другие исследователи (Кнобель, Шопаде, Смит) относят образование упомянутой коалиции и осаду Тира (по Менандру и И. Флавию) на время более позднее - к царствованию в Аccирии уже Сеннахирима и спустя несколько лет после падения Самарии и Израильского царства. Не настаивая на первом предположении, мы должны, однако, сказать, что самый факт уклонения Осии от данничества Ассирии и обращение за помощью к Египту близко напоминает о предполагаемой коалиции против Ассирии. Имя царя египетского, которому Осия послал дары в надежде на помощь его (ст. 4), по-еврейски Со или по другому чтенью Севе; последнее близко к Ζέβεχος Манефона; Vulg.: Sua, LXX слав. -рус.: σιγώρ, Сигор. По наиболее общему предположению, это имя Сабакона, египетск. Шабака, первого фараона XXV египетской династии (по Манефону, царствовавшего 12 лет: 728-717 гг.). Многие жители Израильского царства бежали в Египет, ища защиты (Ис. XI:11). Таким образом, как при самом отделении Израильского царства от Иудейского будущий царь израильский Иеровоам I искал и нашел убежище в Египте (3 Цар. XI:40), так при конце своем Израильское царство искало опоры в том же Египте; но на этот раз напрасно: Сабакон не решился на этот раз вступать в борьбу с всемирным завоевателем из-за царства Израильского (только после в 720 г., когда Сарган подавил в 720 г. восстание сирийских государств и стал близко угрожать египетским владениям, Сабакон сразился с ним при Газе и был разбит)[3]. Царство Израильское было предоставлено самому себе, и немедленно явившийся в пределы его Салманассар, по-видимому, первым делом наказал вероломного вассала своего царя Осию, заключил его в узы и, может быть, отправил его в Ассирию (в XVIII:10 Осия представляется, однако, царствовавшим до самого падения Израильского царства и его столицы), а затем осадил Самарию.
5. Неприступное естественное положение Самарии и прочное укрепление этого города (ср. замечание к 3 Цар. XVI:24) дали возможность этой столице Израильского царства продержаться около 3-х лет (неполных, по XVIII:9-10, осада началась в 7-й год царствования Осии, окончилась в 9-м году); именно, по общему в библейской науке мнению, с 724 по 722 гг.
6. Салманассару не пришлось окончить осаду Самарии и завоевание Израильского царства: в 722 году он умер (быть может, насильственной смертью: преемник его начал новую династию), и дело его в том же 722 г. закончил преемник его на ассирийском престоле Саргон (ср. Ис. XX:1), по ассир. Sarrukin[4], царствовавший с 722 по 705 год; в библейской традиции предшественник, так долго ведший осаду Самарии, естественно, заслонил собой фактического завоевателя Самарии, переселившего часть израильского населения в пределы Ассирии. В своей триумфальной надписи (см. Schrader Keilinschr. и. д. Alt. Test. 2, s. 271 ft.) Саргон рассказывает, что он разграбил город (Самарию) и взял в плен и переселил в Ассирию 27280 жителей его. Конечно, это небольшая цифра сравнительное целой массой израильского населения. Надо думать, однако, что подобные массовые переселения израильтян, начатые еще Феглаффелласаром относительно северных частей Израильского царства (XV:29), совершались Саргоном (может быть, еще и Салманассаром) несколько раз, так что страна хотя и не вовсе опустела, но население ее было крайне разрежено: государственное и даже национальное существование Израильского царства прекратилось. Гибель Самарии и всего царства Израильского были точным исполнением грозных пророчеств (Ос. V:9; XI:6; XIV:1; Ис. XXVIII:1-4; XL:6-8 и др.). Раздельное существование Израильского царства от Иудейского продолжалось около 2 1/2 столетий (по обычному почти взгляду, 257 лет: с 980 по 722; по И. Флавию, Древн. IX, 14, 1, 240 лет 7 мес. 7 дн.; у И. Спасского, Исследование Библейской хронологии, с. 125-243 г.).
Из пунктов, куда переселены были ассириянами массы израильских пленников, названы, конечно, лишь некоторые, наиболее плохо населенные, пункты: Xалах, Xабор, Гозан, города Мидийские (ст. 6) (Xалах, LXX: Alae, Vulg.: Hala). LXX считают Xалах рекой (ποταμοι̃ς Τωσάν), но по клинообразным документам это область к северу от Ниневии и к югу от озера Ван, известная у греков под именем Χαλκι̃τις (ср. Schrader, op. cit. s. 275 ff.). Xабор - река Χαβω̃ρας греков, впадает в Ефрат, вытекает из горы Мазня близ г. Низибия, главный приток ее - Мигдоний; в Ефрат впадает при Киркесии, теперь Кабур, Гозан (ср. 4 Цар. XIX:12; Ис. XXXVII:12). Евсевий и блаж. Иероним ошибочно приняли (Onomast. 66) за реку, на самом деле это - область, лежавшая, вероятно, между реками Xабор и Саокор (Ξαοκόρας), у Птолемея называемая Τανσανι̃τις, в клинообразных надписях Гуцану, близ Низибии (между Тигром и Ефратом), теперь Катан (см. Правосл. Палест. Сбор. вып. 37, с. 152-153; проф. Гуляева, с. 345). «Города Мидийские». LXX: όρη Μήδων, слав.: в пределех Мидских, в числе которых были, напр., упоминаемые в книге Товита (I:14; VI:9; IX:2 и др). Раги Мидийские являются, по-видимому, северо-восточной границей территории расселения пленных израильтян[5]. Но они, без сомнения, быстро рассеялись и в другие страны, не исключая и европейских (Ис. XI:11). Так сбылось над половиной избранного народа Божия грозное слово Божие через законодателя (Лев. XXVI:38). Попытки отыскать следы рассеянных 10 колен Израилевых почти столь же многочисленны и столь же бесплодны, как и искания положения рая; нет страны, где бы не помещала их ученая любознательность или любопытство (ср. для примера статью г. Колечицкого об этом предмете в «Страннике» за 1901-й год).
7-23. Прежде чем закончить историю северного, Израильского царства, свящ. писатель бросает ретроспективный взгляд на всю историю этого царства, рассматривает ее с религиозно-прагматической точки зрения, дает философию всей этой истории - рассуждает о причинах погибели народа и царства Израильского. Основная причина этой гибели - грех Израиля против Иеговы, благодетельствовавшего Израилю с момента изведения его из Египта (ст. 7; ср. Исх. XIX:4-6; Ос. XIII:4-6); священный писатель частнее определяет: 1) как идолослужение (ст. 8-12), включая сюда и тельцеслужение (ст. 16-21); 2) как крайнее ожесточение сердца народа к вещаниям и предостережениям пророков Божих (ст. 13-14, 23); 3) как глубокое нравственное развращение и порочность народа (15-17), яркое изображение которых находим и у современных пророков, напр., у пророка Осии (Ос. IV:2; VI:9; VII:1, 8-9; VIII:8-9; X:6).
24. По обычаю всех завоевателей древности царь ассирийский - по мнению некоторых, опирающемуся на 1 Езд. IV:2, Асардан или Асаргаддон, сын Сеннахирива, 4 Цар. XIX:37, правивший, по ассирийским данным, с 681 г. по 668 г., переселил вместо выведенных из Израильской страны жителей - переселенцев из разных городов и провинций ассирийских. Надо думать, что это переселение происходило не раз по 1 Езд. IV:2; часть нового населения Самарии прибыла сюда уже при Ассаргаддоне - этом третьем преемнике Салманассара. Но начало этой колонизации опустевшей страны относится скорее всего к первой поре после ассирийского пленения, т. е. к царствованию Саргона. Географическое положение упомянутых в ст. 24 областей Ассирийского царства, кроме Вавилона и Емафа, не вполне достоверно известно. Вавилон и здесь разумеется, вероятно, в качестве целой области, (как в Пс. CXXXV:1); а не города только Кута (LXX: Χοοθά, Vulg.: Cutha, слав.: Xуфа, в клинописях: Kutu) - по И. Флавию (Древн. IX, 14, 3) лежит в Персии (τό Χονθαίων έθνος, οί πρότερον ενδοτέρω τη̃ς περσιδος καί τη̃ς Μηδίας η̃σαν). Теперь отождествляют то с северо-восточной частью Xузистана (древн. Сузиана), то с большим празом с Кута или Телль-Ибрагим к северо-востоку от Вавилона, в вавилонском Ираке в окрестостях нахр. - Малка (Onomast. 972. Палест. Сборн. вып. 37, с. 326). По-видимому, переселенцы из Куты составляли преобладающее число в массе переселенческой: именем кутим, кутейцы, традиция еврейская назвала самарян, образовавшихся от смешения оставшихся на родине израильтян с ассирийскими колонистами, и это имя сделалось совершенно обычно в раввинской и талмудической письменности (И. Флавий говорит: «по-еврейски называются хуфейцы (кутим), на греческом же языке они называются именем самарян)[6], Авва (может быть, тождеств, с Ивва, XVIII:34); LXX: Αιά, Vulg.: Avah, слав.: Aia, отождествляют с рекой Агава или Ауй, 1 Езд. VIII:15, 21, 31; и сближают с теперешним Xито притоком Ефрата, к востоку от Дамаска (Onomast. 39): за положение Аввы - Иввы в Сирии говорит сопоставление с Емафом (ср. 3 Цар. VIII:65; 4 Цар. XIV:25); сирийским городом на Ордаге. Равным образом в Сирии же, вероятно, лежал и город Сепарваим (ср. XVIII:34; XIX:13; Ис. XXXVI:19; XXXVII, 13); LXX: Ξετιφαροναϊμ, Vulg.: Sepharvaim, слав.: Сепфаруим), завоеванный, может быть, Салмнассаром IV (по вавилонской хронике - Sabarain). О всех этих переселениях в опустошенную страну Израильскую ассирийских колонистов есть пригодные записи в надписях Саргона (Schiader, Keilinschrifе и А. Т. 2 A. s. 276 ff). Переселенные из разных местностей Сирии и Месопотамии новые жители бывшего Израильского царства, говорили, вероятно, на одном и том же арамейском наречии, весьма близком тогда к еврейскому (XVIII:26), и потому легко и скоро могли ассимилироваться как между собою, так и с израильтянами. Центром колоний была Самария и вся окрестная область.
25-28. Опустевшая страна встретила новых колонистов неблагоприятно: в ней умножились дикие звери львы, что еще в законе Моисеевом представлялось особым попущением Божиим (Лев. XXVI:22; Исх. XXIII:29). Так, со своей языческой точки зрения, именно в том убеждении, что каждая страна имеет своего бога (3 Цар. XX:23), - поняли это бедствие и язычествующие переселенцы из Ассирии, и в этой мысли они просили ассирийского царя, чтобы послан был к ним учитель закона Бога Израильской страны (26). Присланный для этой цели царем ассирийским священник (по И. Флавию, было прислано несколько священников) был, очевидно, из священников введенного Иеровоамом I культа тельцов, как показывает самый факт поселения его в Вефиле (ст. 28), центре означенного культа (3 Цар. XII:29); богопочтению Иеговы он учил новых жителей, конечно, по книге закона.
29-31. Как по этнографическому своему составу новое население территории бывшего Израильского царства представляло соединение еврейского и пришлого элементов, так и в религии, в богопочитании нового населения существовала двойственность: наряду с Иеговой (долгое время под образом тельца - до времен Иосии, XXIII:15) разные племена, вошедшие в состав его, почитали каждое своего племенного бога: вавилоняне - Суккот-Бенофа, кутийцы Нергала, емафяне - Ашиму, аввийцы - Нивхаза и Тартака, а сепарваимцы совершат сожжение своих детей (т. е. культ, подобный Молохову) своим богам Адрамелеху и Анамелеху. Xарактер культа каждого из этих божеств мало известен. Переводя дословно суккот-беноф: «палатки дочерей», видели (Зельден, Мюнтерг, проф. Гуляев) в этом названии указание на культ вавилонской Астарты, в котором девицы приносили в жертву свою девственность (посл. Иер. 42-43). Но чтение LXX: Σωκχώθ Βενίθ (слав.: Сокхоф Вениф) дало основание ассириологам (Jensen Schradef) видеть во второй составной части названия ассирийское banitu эпитет той же вавилонской Астарты или Истар. («Истар - банит» или «Царпанит»). Другие же ассириологи считают это название эпитетом бога Меродаха или Мардука и передают его «высший судья вселенной» (ср. Onomast. 204). Нергал, по некоторым, означает «клубящийся свет» (от евр. нер, свет, и галал, вертеть); под этим именем будто бы персы и некоторые другие народы обоготворяли огонь, который постоянно поддерживался в нефтяных колодезях (проф. Гуляев, с 350). По ассириологам (fr. Delitzseh), Нергал (LXX: Εργελ, Vulg.: Nergel, слав.: Гигель), называемый в клинообразных надписях богом Куты, у ассириян был богом львов и изображался, в образе льва, а по астрономическому своему значению соответствовал Марсу (Onomast. 748. Ср. у Пальмова, Идолопоклонство у древн. евреев, 353-355); по раввинам, Нергал почитался в образе петуха. О божестве емафян Ашиме не упоминается в клинообразных надписях; название Ашима, LXX: Asimaq, Vulg.: Asima, слав.: Асимаф (Onomast. 160); сближают с финикийским божеством Есмун (8-я планета), с персидским Асуман, с зендским Асмано, след. считают планетным божеством; с другой стороны, следуя раввинам, считают эмблемой Ашимы козла и в культе видят сходство с египетским Мендесом и греческим Паком (Пальмов, 365-367) Hивхаз, LXX: εβλασερ, Vulg.: Nebahaz, слав.: Авлазер (Onomas. 743) божество аввийцев, то сближается с египетским Анубисом (предполагается, как и у последнего, идол с собачьей головой, как говорили раввины), то почитает злым демоном. Подобное же значение подземного злого божества имел будто бы и Тартах. LXX: Θαρτάκ, слав.: Фарфак; по раввинам, изображался в виде осла (Оnom. 507). Адрамелех и Анамелех (Оnom. 25) - солярные божества. Адрамелех - аккадийское божество, называемое в клинообразных памятниках страшным владыкой огня, олицетворял разрушительную силу солнца, Анамелех - благодетельную; вторая составная часть «мелех», как и огненный культ человеческих жертв, напоминает о Молохе, общесемитском божестве (ср. у Пальмова, 845-350).
32-41. Подробно характеризуется смешанный, или двоеверный, характер религии самарян, остававшейся такой и до времени свящ. писателя, т. е. до половины VI века до Р. X., ср. блаж. Феодорит, вопр. 49.
[1] По И. Флавию (Древн. IX, 13, 1), напротив, Осия все 9 лет своего царствования отличался гнусным поведением вообще и презрительным отношением к Предвечному в частности.
[2] Этот Салманассар, вероятно, разумеется под именем Салмана, евр. Шалмам, у пророка Осии X:14 («Салман разрушил Бет-Арбел»), по наиболее вероятному объяснению этого места. См. у проф. Бродовича, цит. соч. с. 372-374.
[3] см. статью Ebersa «So» в Handworterbuch des biblischen Alterthums, v. Ep. Riehm, Bd. ll (A, 2, 1894). s 1528.
[4] О Салманассаре и Саргоне см статьи Schrader'a в том же Handworterbuch d. biblischen Alterthums, Riehm'a, Bd. II. s. s. 1350-1351 и 1387-1392.
[5] Путешественник Кер-Портер нашел, на одном из холмов между Вавилоном и Гамаданом (вероятно, древние Экбатаны) скульптуру, изображающую 10 пленников, из которых одного выдающаяся фигура попирает ногою. По предположению, это - Сарган и 10 израильтян, как представителей 10 колен, во главе со своим царем, попираемые Сарганом. (Philippson. Jsraelit. Bibel ll, s 663). О Рагах и Экбатанах см. у проф. Н. М. Дроздова о происхождении книги Товита. Киев 1901, с. 131 и др.
[6] Обстоятельные и вполне научные сведения о самарянах на русском языке можно читать в очерках о них проф. В. П. Рыбинского «Труды Киевской Духовной Академии» 1895 г.