1-3. Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. 2 гл.) мысли о гибели нечестивых.
1. «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. 7:16; Ис. 21:6; Лк. 23:46).
«Мучение не коснется их» - разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23).
2-3. Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни.
«Неразумные» - те же самые люди, о которых была речь выше (1:3); «исход их», т. е. смерть: см. Лк 9:31; 2 Петр. 1:9.
«По смерти праведные пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11; Откр. 14:13; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге.
4-9. Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5-6); хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7-9 ст.).
4. Связь 4-го ст. с предшествующим чрез «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо не смотря на все страдания праведные имеют тверую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение.
«Они (праведные) в глазах людей наказываются», т.е. переносят лишения и несчастья, которые рассматриваются, как наказание Божие. Такой смысл следует из употребления этого глагола («наказываются») у писателя кн. Премудрости Соломона: 11:5, 17; 13:1,9, и из связи данного места с последующими 5 и 6 ст. Люди, в глазах которых наказываются праведные, это прежде всего нечестивые, которые, согласно характеристики их у писателя, ни в какое мздовоздаяние не верят и о страданиях, как Божественном наказании, с своей точки зрения могли бы говорить лишь в ироническом смысле. Писатель здесь очевидно выражает не их взгляд, а общепринятое у евреев воззрение на божественное мздовоздаяние.
«Надежда их полна бессмертия». Это выражение, по аналогии с другими подобными: Евр. 6:11; 10:22, означает твердую, несомненную надежду. Предмет надежды – бессмертие.
5. То, что обычно люди считают за наказание, в руке Божией является только средством воспитания, возводящим человека на высшую ступень нравственного совершенства (11:5-6, 10, 11; Евр. 12:5-11). Выражение: «немного наказанные, они будут много облагодетельствованы», по связи с предшествующим дает мысль о непродолжительности земных страданий и о вечном по смерти блаженстве праведных (ср. 2 Мак. 7:36; 1 Петр. 1:6). Но кроме указаний на время, здесь следует видеть указание и на степень. В этом отношении страдания земные, как бы они велики не были, не могут быть сравнены с будущим небесным блаженством, которое бесконечно их превосходит (ср. Рим. 8:18; 2 Кор. 4:17). Впрочем, многие толковники выражение «облагодетельствованы» относят не к блаженству по смерти, а к счастливому периоду земной жизни праведных.
«Бог испытал их»; весьма часто встречающееся в библии выражение для той мысли, что разными средствами, главным образом несчастием и страданиями, Бог испытывает послушание и веру людей (Быт. 22:1; Втор. 13:4; Суд. 2:22; Пс. 66:10; 81:8).
«Нашел их достойными Его», т. е. достойными общения с Богом в жизни загробной, или вообще достойными Его благословения.
6. Мысль о ниспосылаемых праведным страданиях и их последствиях выражается в двух употребительных образах. По первому образу нравственные испытания и очищение человека сравниваются с очищением и пробой металлов. Это весьма употребительный в Библии образ (см. Пс 64:19; Иов. 23:19; Прит. 17:3; Сир. 2:5; Ис 48:10; Зах. 13:9; Мал. 3:3; Иак. 1:3; 1 Петр. 1:7 и др.). Во второй половине стиха доброе расположение души, обнаруженное праведными в испытаниях, сравнивается с всесовершенной жертвой, приятной Богу (ср. Рим. 7:1; 1 Петр. 2:5).
7-8. При объяснении данного места экзегетами высказываются три главных мнения. Одни видят здесь мысль вообще о славном времени, которое наступит для благочестивых израильтян в этой жизни, без всякого указания на мессианско-эсхатологические чаяния; другие – о блаженном состоянии праведных по смерти на небе, после страшного суда; и третьи видят здесь выраженным мнение о близко ожидаемом всеобщем суде, воскресении мертвых и открытии на земле мессианского царство. Разберемся, какое из этих мнений более оправдывается текстом.
«Во время воздаяния им они воссияют». Выражение «время воздаяния» само по себе неопределенное и может быть приложено ко всем трем упомянутым объяснениям. «Они воссияют», этим образом защитники третьего мнения пользуются, как главным аргументом: видят в нем указание на светлые эфирные тела, в каких восстанут души праведных для участия в земном мессианском царстве. Но во 1-х, это выражение столь неопределенное, что по нему нельзя заключить о том, разделял ли писатель кн. Премудрости веру в воскресение тела и даже соединял ли с этим выражением представление о каких либо вообще чувственных образах, в которых восстанут души. Во 2-х, если по книге Премудрости души умерших праведных восходят к Богу на небо, то оттуда таким образом, нужно допустить, они должны возвратиться обратно на землю, чтобы облечься в новые тела и принять участие в мессианском царстве. Такое представление о судьбе душ по смерти весьма разнится от обычного иудейского учения о воскресении и мессианском всемирном суде и не имеет себе в Библии аналогии. Ибо по обычной иудейской эсхатологии души, как добрых, так и злых, пребывают по смерти в шеоле и восходят оттуда при общем воскресении для воздаяния. Наконец, в 3-х, выражение: «как искры, бегущие по стеблю» - несомненно образное, отсюда и «воссияют» следует понимать тоже как образ, который употребляется и в других местах Св. Писания (Притч. 4:18; Дан. 12:3; Мф. 13:43) и означает только то, что праведники будут испытывать радость, блаженство, счастье. Таким образом третье из упомянутых толкований, как не достаточно обоснованное отпадает; обратимся к первым двум.
Нельзя признать и 2-й линии, что здесь говорится о блаженном состоянии праведных по смерти на момент настоящей земной жизни, а не будущей небесной, указывает образное выражение: «Как искры, бегущие по стеблю». Сравнивая этот образ с подобными же библейскими образами (См. Зах. 12:6; Мал. 4:1-3) мы устанавливаем тот несомненный его смысл, что праведные, т. е. благочестивые израильтяне, примут участие в наказании своих врагов, они будут для них, что искра для соломы. Это наказание несомненно совершится в настоящей жизни, а не за гробом ибо мысль о наказании злых чрез добрых в будущей жизни не имеет в библии аналогии и ей чужда. По библейскому взгляду наказание нечестивых через праведных произойдет здесь на земле в мессианские времена. Таким образом 7 ст. содержит в себе мысль о наступлении славного времени для благочестивых израильтян в этой земной жизни и по связи этого места с последующими стихами мы должны в нем видеть выражение мессианской надежды в самой общей доступной для того времени форме.
8. Племена и народы, о которых говорится здесь – это язычники. Но и еврейский народ не в полном составе примет участие в этом суде и владычестве над народами, а только оставшиеся верными Иегове, отступники же «понесут наказание» (10 ст.), ибо только мудрость и благочестие ведут к господству (Сир. 4:15). Мы находим здесь таким образом известную мессианскую надежду о восстановлении и вечном потом существовании истинной теократии, которая сменит господство угнетавшей евреев языческой власти (См. Дан., 7:28, 22, 27; Пс. 149:4-9; 1 Кор. 6:2).
9. «Надеющиеся на Него познают истину». В этих словах экзегеты нередко стараются найти платоновскую мысль о том, что души праведных и мудрых по смерти, освободившись от земных несовершенств, идут к Богу и в общении с Ним достигают высшего знания и истины (Федон. п. 81). Хотя это мнение не чуждо книги Премудрости Соломона (См. 5:15; 6:19), но в данном случае здесь выражена не эта мысль, как видно из того уже, что речь идет не о времени по смерти, а о настоящей жизни здесь на земле, когда явятся дела праведных. Поэтому истину, которую познают праведные, нужно понимать не в общем смысле, а специальном: праведные узнают ту истину, которая лежит в отношениях Бога к Своим чтителям, это будет познание божественного плана, по которому Он управляет святыми (Ср. 2:22).
«Верные в любви пребудут у Него». Любовь без дальнейших определений ее всегда означает свойство субъекта, (а не любовь, как божественное начало), поэтому здесь говорится о любви человека к Богу, а не о пребывании человека в любви Божией.
10. «Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание», которое есть естественный плод их настроения и убеждений. Об умствованиях этих нечестивых писатель подробно говорил выше. (2:2; ср. 1-3 ст.).
«Призрели праведного» - мысль следует видеть ту же самую, что и во 2:10, 12, 18 ст.
11 ст. указывает внутреннюю причину, почему нечестивый несчастен. «Ибо он презирает мудрость», т. е. не согласует свое настроение и поступки с требованиями божественной правды. (См. 1:5). Несчастье нечестивых в том, что «надежда их суетна», т. е. бессодержательна, пуста, в противоположность надежде праведных, которая «полна бессмертия» (3:4). В таком случае писатель делает здесь глубокое сопоставление. По другому объяснению несчастье нечестивых в том, что их ожидания земных благ разного рода и успеха в своих начинаниях не осуществляются. Такое объяснение весьма согласуется с дальнейшими словами стиха: «труды их бесплодны и дела непотребны».
С 12 ст. – 4:15 ст. начинается особый отдел, в котором говорится о значении бездетности и ранней смерти праведных и многочадии и долгой жизни нечестивых. По господствовавшему у евреев представлению многочисленное потомство, (Исх. 23:26; Мф. 24:9; Втор. 6:14; 28:4; 2 Цар. 2:5; Пс. 113:9; Притч. 17:6) и долголетняя жизнь (Исх. 20:12; Притч. 3:1, 2) считались знаком божественного благоволения и наградой за добродетель, напротив, бесплодие было стыдом и несчастием (Лу. 2:25). Противники писателя эмансипированные от отечественной веры иудеи, эту веру своих благочестивых соплеменников высмеивали и ссылались на опыт, который указывал совершенно противоположное. Псевдо-соломон приводит свои возражения во 1-ых, касательно бездетности благочестивых: 12 – 4:6, во 2-ых, 4, 7-15, относительно их ранней смерти. В 12 ст. он говорит, что многочисленное потомство нечестивых не есть еще благо само по себе. Это скорее зло, ибо через размножение нечестие отдельных лиц распространяется на целые семьи, на цельный род. Речь здесь не о передаче греха по наследственности, а о распространении зла примером и дурным влиянием.
13 и 14 ст. являются противопоставлением 12-му.
13. «Блаженна неплодная, неосквернившаяся». Слова эти сходны с 54:1 Прор. Исаии, где под неплодной разумеется израильский народ и с 23:29 Лк. «Нелодная» означает здесь женщину, состоящую в браке и неимеющую детей, а не девицу, таково употребление этого слова в Библии: (Быт. 11:30; 25:21; 29:30; Исх. 23:26; Суд. 13:2; 1 Цар. 2:7; Лук. 1:7, 36). Значит, в данном месте нельзя видеть отрицательного отношения писателя к браку. «Неосквернившаяся» поэтому может означать только незапятнанную греховным сожитием, дальнейшие слова: «которая не познала беззаконного ложа», определеннее высказывают эту мысль. Эта неплодная получит «при воздаянии святых душ» т. е. в будущей жизни (см. 4:2; 3:1), «плод духовный» (см. Иак. 3:18). Такой смысл устанавливается на основании параллели этого места со 2-й половиной 14-го ст.
14. «Блажен и евнух…» По Мф. 19:12, слово «евнух» употребляется в трояком значении: 1) означает того, кто по природе лишен способности рождать детей, 2) кто этого лишен насильно людьми и 3) того, кто по доброй воле отказывается от брачного сожития.
Те экзегеты, которые видят в данном месте восхваление безбрачия, берут третье из указанных значений «евнух», но против этого восстает контекст речи. В предшествующем стихе речь шла о замужней, но бездетной женщине, поэтому и здесь «евнух» нужно брать в первом значении. Однако не всякий евнух от природы ублажается писателем, а лишь такой, который ни делом, ни мыслию не погрешил против Бога и закона: «не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавого против Господа». Такому «дастся… жребий в храме Господнем». Пребывание в храме для истинного израильтянина было высшим счастьем, ибо здесь он чувствовало близость Божества. Между тем по закону Моисееву, евнух был лишен этого. (Втор. 23). Писатель книги и говорит, что в мессианские времена такого исключения по внешнему признаку не будет.
15 ст. кратко передает смысл двух предшествующих стихов, дополняя мыслию, что награда за мудрость и благочестие постоянна. Цель писателя утешить бездетных благочестивых израильтян, он и говорит им, что они также будут иметь свой «плод» и свой «отпрыск» (ρίζα, корень), только более совершенный и постоянный («неподвижен»), чем развращенное и гибнущее потомство нечестивых. Таким образом, этот стих составляет глубокое противопоставление ст. 16-му. Слово «корень» (ρίζα) в переносном смысле употребляется в библии для обозначения потомства (Сир. 40:15; 47:25), и 2) затем в отвлеченном смысле всего того, что дает материю и питание к возникновению и развитию чего либо; отсюда «корень бессмертия» (11:3), «корень всех зол сребролюбие» (1 Тим. 6:10), «корень горечи» (Евр. 12:15). Из этих двух значений, следуя контексту речи, надо взять первое. «Корень мудрости» у писателя означает не то, что питает мудрость, а то, что является ее плодом, как бы своего рода «потомством». Мудрость здесь – правильное понимание божественной воли и неуклонное следование ей.
Стихи 16-19 составляют противоположение стихам 13-15: постоянному блаженству бездетных праведников противопоставляется ненадежное счастье нечестивых и при обладании ими потомством. Счастье нечестивых при обладании большим плотски потомством оказывается мнимым по двум причинам. 1) Если их дети достигают глубокой старости, то она бывает бесчестна (17 ст.); 2) если же умирают рано, то без надежды на блаженство бессмертной жизни (18-19 ст.).
16. «Дети прелюбодеев…» Имея в виду ветхозаветный образ выражения, по которому отношения Израиля и Иеговы представлялись под образом брака (Ос. 2:4, 19, 20; Иер. 2:2) и отпадение от Иеговы в идолопоклонство называлось прелюбодеянием, в данном месте под прелюбодеями разумеют вообще отступников от Иеговы иудеев. Но в виду противоположения писателем данного места стиху 13-му (где речь о брачных отношениях в тесном смысле) и 6 ст. 4 гл., следует данное место понимать в тесном специальном смысле. Писатель хотел сказать в данном случае то, что многочисленное потомство нечестивых частью является следствием их развращенности и ни в каком случае не может служить знаком благословения Божия.
«…Будут несовершенны», т. е. не достигнут того нравственного совершенства, которое уважается людьми (17 ст.) и «исчезнут», не просто умрут, а со смертью потеряют надежду на бессмертие в блаженном общении с Богом (19 ст., ср. Вар. 3:19). Таким образом 16 ст. кратко выражает ту мысль, которая далее в 17 и 18 стихах раскрывается ближе с двух намеченных сторон.