1-9. Сн. 4 Цар. 21:1-16. Толков. Библ. т. II, стр. 559-561. «На обоих дворах дома Господня» (ст. 5), т.е. внешнем и внутреннем. См. примеч. к 3 Цар. 6:36. Толков. Библ. т. II, стр. 392. В ст. 6, 2 Пар. прибавлено (в сравнении с ст. 6, 4 Цар.): «в долине сына Енномова». LXX εν γέ (ге – непереведенное евр. слово, означ. «долина») Βενεννόμ, Vulg. in valle Benennom, слав. во удоли Вееннамли. – Высшим проявлением религиозного синкретизма Манассии было поставление резного идола Астарты в самом храме (ст. 7), причем одновременно, по видимому, был вынесен из Святого Святых Ковчег Завета, водворенный туда обратно уже при внуке Манассии, благочестивом Иосии 2 Пар. 35:3. Некоторые исследователи, на основании загадочной речи пророка Иеремии, 3:16, признают даже вероятным, что Манассия уничтожил Ковчег Завета, но 2 Пар. 35:3, очевидно, предполагает его существование в царствование Иосии. См. у проф. А. Смирнова, Новое построение истории Еврейского народа и новые суждения об исторических лицах его. Прибавл. к изд. Твор. св. отцев в русск. переводе 1887 г., ч. 40, стр. 217.
Выражением того же широкого религиозного синкретизма Манассии было введение им – также в храм Соломонов – Ассирийского культа светил (ст. 5). С последним связывают проникновение при Манассии в Иудею Вавилонской мифологии, космогонии и космологии. См. тамже, ст. 221-224. Такая измена царя и народа Иудейского религии Иеговы неизбежно должны были вести за собою гибель царства Иудейского, как об этом ясно говорили современные Манассии пророки (ст. 10, 18. Сн. 4 Цар. 21:10-15). Но обличения эти не только не производили желаемого действия на царя и народ (ст. 10), но и вызвали со стороны первого кровавые преследования пророков (4 Цар. 21:16).
11-17. То, чего не могла произвести в Манассии пророческая проповедь, совершено было тяжким вразумлением Божиим этому царю в виде пленения его Ассирийским царем и отведения в Вавилон: там, среди испытаний и скорбей плена, Манассия глубоко смирился пред Иеговою, покаялся в грехах идолослужения и, по молитве веры, был возвращен на царство в Иерусалим, где последние дни свои провел в укреплении города, уничтожении некоторых принадлежностей идолослужения и в восстановлении отправления культа Иеговы во всей чистоте и правильности (ст. 14-16) [1]. – Это сообщение, находящееся только во 2 Пар. и отсутствующее в 4 Цар., в новое время в западно-европейской библейской науке многократно подвергалось сомнению и отрицанию, как лишенное, будто бы, не только исторической засвидетельствованности, но и внутренней вероятности. Говорят, что уже отсутствие известия о пленении и возвращении Манассии в 4 Цар., а также у прор. Иеремии делают это известие 2 Пар. очень подозрительным: если бы при написании 4 Цар. было известно что-либо подобное, то автор 4 Цар., конечно, внес бы это событие в свое повествование; а прор. Иеремия не только ничего не знает о вразумлении и обращении Манассии, но косвенно отрицает самую возможность этого факта, когда свидетельствует, что главным образом идолослужение Манассии вызвало пленение иудеев в Вавилони гибель Иудейского царства (Иер. 15:4). К внутренним несообразностям рассматриваемого свидетельства 2 Пар. относят частью упоминание в нем о Вавилоне, как месте пленения Манассии, частью же – особенно – то, что по этому свидетельству (ст. 15-16), реформу культа начал не Иосия, - как свидетельствуют 4 Цар. 22-23 и 2 Пар. 34, а уже Манассия. Весь рассказ 2 Пар. 33:11-16, говорят, есть простая аллегория судьбы Израиля, за грехи отведенного в плен и потом возвращенного на родину. Лично же с Манассиею не было ничего подобного, и не могло быть: исправный данник Ассирийских царей, он мирно свыше полстолетия царствовал в Иерусалиме на троне царей Иудейских. Позднейший Иудей – писатель кн. Пар. – не мог примирить с своею верою в мздовоздаяние того, что преступнейший из Иудейских царей дольше всех царей царствовал и умер ненаказанным. Эта антиномия и разрешалась для писателя 2 Пар. рассматриваемым рассказом, повод к которому, впрочем, могло подать предсказание прор. Исаии Езекии об отведении сынов его в Вавилон, 4 Цар. 20:18 (J. Wellhausen, Prolegomena zur Geschichte Israels. 3-te A. Berlin 1886, s. 213; B. Stade, Geschechte des Volkes Israel, 1-ter Bd, Belin, 1897. S. S. 639-64. Ср. у проф. А. П. Смирнова, стр. 228-229).
Но все эти возражения имеют лишь кажущуюся основательность. В самом деле, не упоминание в книгах Царств о факте пленения и возвращения Манассии отнюдь не может говорить против исторической достоверности этого факта: в весьма многочисленных случаях книги Паралипоменон восполняют повествования книг Царств новыми фактическими данными, почерпнутыми из документов летописных; в частности же, рассказ 4 Цар. 21:1-16 о царствовании Манассии так приметно отрывочен (ср. ст. 17-18), что естественно требует восполнения, которое и дает 2 Пар. 33:11-18. Пророк Иеремия в своем суровом приговоре о Манассии (Иер. 15:4) мог иметь в виду первую, большую часть его царствования, пагубные следствия которой простирались на время, последующее за смертью Манассии. Что касается предполагаемых внутренних несообразностей рассказа, то они являются лишь плодом недоразумения библейских критиков, недоразумения, совершенно устраняемого новыми данными Ассириологии: по свидетельству последней, пленение Иудейского царя Манассии царем Ассирийским, и именно в Вавилоне, является историческим фактом, стоящим выше сомнений (Ewald, Geschechte des Volkes Israel, 3 A. Bd. S. 729).
По ассирийским известиям, в числе данников ассирийского царя Асаргаддона (689-661 гг.) состоял Манассия, царь иудейский (Minasi sar Jahudi); сын и преемник Асаргаддона Асурбанипал произвел жестокое усмирении составившейся было против него коалиции западно-азиатских царьков во главе с Самугом, братом Асурбанипала, и при участии египетского фараона. В числе этих царей, вассальных Ассирии, но возмутившихся против Асурбанипала, естественно предполагать Манассию иудейского, который был пленен победителем союза, и так как средоточием последнего был Вавилон (после Меродах-Валадана опять сделавшийся ассирийскою провинциею – при Асаргаддоне), занятый было Самугом, то понятно, что водворившийся в Вавилоне Асурбанипал велел привести Манассию не в Ниневию, а в Вавилон. Событие пленения Манассии обыкновенно относится к 647 г. до Р. Хр., след. произошло на 51 году царствования Манассии за 4 года до его смерти (годы царствования Манассии, по принятой хронологии: 698-643 гг.).
Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительною; гадательно полагают ее не более года); однако, чего-либо невозможного и здесь нет; 2 Пар. указывает, ст. 12-13, на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18), как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; на ряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств – в виде, напр., какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудеи (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., напр., у Kleinert’a – в Riehm. Handwörterbuch der biblischen Alterthums. Bd. II, s. s. 962-963. Сн. Толков. Библ. т. II, стр. 561.
О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекиею (2 Пар. 32:5) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассиею (ст. 14), см. замеч. к 2 Пар. 32:5. Часть города, обнимаемая этою стеною, называлась «второю» (евр. мишне), 4 Цар. 22:14; Соф. 1:10. О Гионе см. примеч. ко 2 Пар. 32:30. Об Офеле – см. примеч. ко 2 Пар. 27:3.
«Рыбные ворота» (евр. шаар (гад) дагим), ср. Неем 3:3; 12:39; Соф. 1:10, находились в средине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что чрез них тиряне провозили рыбу в Иерусалим (Неем. 13:16).
Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства, Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст.15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собою, сто полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивою к благочестивым начинаниям царя, и по прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И самая реформа Манассии – уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) – не могла быть ни сколько-нибудь полною, ни тем более глубокою, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с 4 Цар. 23:5-15).
18-20. Здесь, в ст. 18-19, названы источники сведений для истории царствования Манассии, именно: а) источник общего характера – «записи царей Израилевых», содержавшие обличения прозорливцев к Манассии (см. 4 Цар. 21:10-15); б) источник частного характера – «записи» некоего пророка «Хозая», изображавшие все проявления нечестия Манассии (ст. 19). LXX слав., вместо одного лица, видят здесь – в имени Хозай – собирательное: прозорливцы (= евр. хозим) – LXX: επί τω̃ν λόγων τω̃ν ορώντων слав.: в словесех провидящих. Но вероятнее видеть здесь ссылку на источник частного характера, - произведение отдельного пророка, подобно тому, как такие же ссылки на писания отдельных лиц встречались нам и ранее во 2 Пар., как то: 9:29 (Ахия и Иеддо); 12:15 (Семайя и Иеддо); 13:22 (Адда). В сирском переводе стоит Hanan, в арабском Saphan; в) наконец – не сохранившаяся евр. Библии – «молитва» (тефилла, προσευχή, oratio-obsecratio) Манассии – очевидно, покаянного характера («молитва его и то, что Бог внял ему» ст. 19). Взамен не сохранившегося подлинного текста этой молитвы, греческий и др. переводы Библии имеют неканоническую молитву Манассии, помещаемую в греч. Библии в конце Псалтири в числе 14 песней, извлеченных из разных мест Св. Писания, а в слав.-русской, следующую непосредственно после последней (XXXVI) главы 2 Пар. В таком виде молитва Манассии – позднейшего происхождения (в ней отмечают, как несоответствующую библейскому воззрению и учению мысль (ст. 8) о том, что патриархи не имели нужды в покаянии). Но составление ее приурочивалось к данному упоминанию «молитвы» во 2 Пар. 33:18-20. Проф. А. А. Олесницкий вместо евр. тефилла, молитва, читает здесь: тифла, безумие, дерзость, - и замечает: «Что же касается молитвы Манассии, упоминаемой в цитате по принятому чтению (theph llah), то она внесена в цитату по позднейшей корректуре, после появления известной апокрифической молитвы Манассии» («Государственная летопись царей иудейских». Труды Киев. Дух. Акад. 1979, № 8, стр. 455).
Но допускаемая здесь поправка не имеет опоры в текстуальном предании, и естественнее, кажется, объяснить составление молитвы на основании общего упоминания о ней в Библии, чем тенденциозную корректуру текста – на основании составленной молитвы.
Несмотря на неканонический характер, молитва Манассии является выражением горячего религиозного чувства, глубокого покаяния и уничижения, и потому в богослужении правосл. Церкви употребляется в качестве образца покаянной молитвы (Последов. Великого Повечерия).
Погребен был (ст. 20) Манассия в саду некоего Уззы, которого некоторые отождествляют с царем Озиею. Сн. 4 Цар. 21:18. Толков. Библ. т. II, стр. 562.
21-25. О царствовании 15-го иудейского царя, сына и преемника Манассии – Амона (по многим код. LXX и у И. Флавия: Αμώς), весьма кратковременном и очевидно бессодержательном, 2 Пар. сообщает те же сведения, что и 4 Цар. 21:19-26. См. Толков. Библ. т. II, стр. 562-563.
[1] Блаж. Феодорит замечает: «такую пользу приносит наказание желающим. Ибо чего (Манассия) не имел царствуя, то приобрел будучи рабом. Quaest in II Paral. Patrol. s. gr. t. LXXX, col. 854. 856.