ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ А.П.Лопухина

Назад◦Оглавление◦Вперед

## ГЛАВА 5

##### 1-17. Обличение Израиля за нарушение правды и возвещение наказания. 18-20. День Господень. 21-27. Обличение за лицемерное служение Богу.

1. С гл. V-й начинается новая речь, в которой пророк обличает Израиля за нарушение правды и возвещает суд Божий. Пророк уже видит в духе этот суд наступившим; Израиль уже пал. Поэтому пророк поднимает плач о доме Израилеве. - Плач, евр. kinah, - плачевная песнь по поводу смерти героя или по поводу погибели города. У евреев, как и у других народов, было в обычае составлять подобные плачевные песни, и в Библии сохранились образцы их: такова элегия Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар. I:17-27), а также целая книга, известная под именем "Плача Иеремии". Плачевные песни или kinoth составлялись библейскими писателями с соблюдением особого размера, который обыкновенно называется кинаметром (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Сущность кинаметра состоит в том, что песнь излагается в форме двучленных стихов, причем второй член воегда короче первого как бы в зависимости от наполнившей душу поэта скорби. В плачевной песни пророка Амоса также выдержан кинаметр. - Слова дом Израилев, составляющие обращение, в тексте LXX приняты в значении подлежащего, сказуемое для которого находится в ст. 2-м (epesen, упал); отсюда в слав. "дом Израилев падеся".

2. Девой Израилевой пророк называет народ Израильский. Олицетворение нации или жителей города под образом девы в древней письменности было обычно; таким олицетворением дается мысль, что город или народ доселе не был побежден или завоеван (Новак). У пророка Амоса олицетворение Израиля под образом девы имеет, по толкованию церковных учителей, и другой еще смысл: "девою народ Израильский называется не потому, что он пребывал в нравственной чистоте, а потому что он некогда, подобно деве, находился в сочетании с Господом. И пророку повелевается поднять над ним плач, потому что он никогда не возвратится в прежнее состояние своего девства" (блаж. Феодорит).

3. В ст. 3-м указывается основание плачевной песни пророка в предстоящем Израилю крайнем умалении числа жителей царства. Город, выступавший (hajjozeth) тысячею: гл. jazah (выступать) обозначает выступление на войну. Уменьшение количества воинов, выставляемых городами, в 10 предполагает соответственно уменьшение и всего вообще населения страны. Последующая история десятиколенного царства подтвердила слова пророка (4 Цар. ХIV:26; XVII:26).

4. В ст. 4-13 пророк доказывает справедливость божественного наказания Израилю. Наименование дом Израилев в ст. 4-м употреблено пророком не о всем избранном народе, как в III:1, а только о десятиколенном царстве, к жителям которого и обращено приглашение взыскать Господа.

5. Пророк указывает на уклонение от пути Иеговы, на служение в Вефиле, в Галгале и в Вирсавии. Вефиль и Галгала были центрами служения тельцам. Об особом культе в Вирсавии упоминается еще в Ос. IV:15 и Ам. VIII:14. Город Вирсавия принадлежал Иудейскому царству и находился на южной границе этого царства, в 20 мил. к югу от Хеврона, на месте нынешней Ber es-Seba. Впервые Вирсавия упоминается в истории патриархов (Быт. XXI:33; XXVI:23-25; XLVI:1). Здесь Авраам заключил союз с Герарским царем Авимелехом и призвал имя Господа Бога вечного (Быт. XXI:33). Исаак, удостоившись в Вирсавии богоявления, устроил там жертвенник (Быт. XXVI:25). Об Иакове также сообщается, что, придя в Вирсавию, он принес здесь жертвы Богу отца своего Исаака (XLVI:1). Священная по воспоминаниям патриархального времени Вирсавия в период существования десятиколенного царства сделалась местом культа высот (4 Цар. XXIII:8). Упоминая о странствованиях в далекую Вирсавию, пророк желает яснее выставить на вид тщетность усердия народа. Некоторые комментаторы (Гоонакер) считают слова и в Вирсавию не странствуйте позднейшей вставкой, так как жители десятиколенного царства, к которым говорит пророк не могли будто бы иметь отношения к Вирсавии. Но ввиду отсутствия у нас подробных сведений о религиозной жизни десятиколенного царства едва ли есть основание принять отмеченное мнение. - У LXX собственное имя Вирсавии заменено нарицательным τό φρέαρ του̃ όρκου; в слав. : "и ко кладязю клятвы не ходите".

6. Пророк увещевает народ взыскать Господа, чтобы не погибнуть. - Дом Иосифов - десятиколенное царство, в котором всегда преобладало колено Ефрема (сына Иосифа). - И некому будет погасить его в Вефиле: LXX, очевидно, находя упоминание о Вефиле в ст. 6-м непонятным, вместо имени Вефиля поставили слова: τω̃ οίκω Ισραήλ, слав. "дому Израилева". Но все древние текста согласны с евр. и читают в рассматриваемом месте имя Вефиля. Новейшие комментаторы считают слово позднейшей глоссой (Новак).

7. Пророк указывает, почему служение в Вефиле, Вирсавии и Галгале не может считаться исканием Господа: Израиль превращал суд в отраву (laanah собств. горечь, горькое растение) и правду "повергал на землю". LXX, ввиду ст. 8-го, поняли 7-й ст. о Боге и перевели: ο Κύριος ο ποιω̃ν εις ύψος κρίμα καί δικαιοσύνην εις γη̃ν έθηκεν, слав. "Господь творяй в высоту суд, и правду на земли положи". По мнению одних комментаторов (Валетон, Гоонакер) LХХ читали текст, отличный от мазоретского (chophech lemaalah mischschaphat), по мнению других (Юнгеров) они ошибочно передали нынешний еврейский.

8. Чтобы выставить на вид тяжесть преступления законов Божиих, пророк указывает на всемогущество Божие. Выражение пророка нет основания понимать вместе с Кейлем и др. в образном смысле: пророк говорит именно о творческом всемогуществие Бога. - Кто сотворил (oseh - творящий) семизвездие (chimah) и Орион (chesil): chinah и chesil, - названия двух созвездий - Большой Медведицы и Ориона (ср. Иов IХ:9; XXXVIII:31). - Призывает воды морские и разливает их по лицу земли: вероятно, разумеются опустошительные наводнения. LXX слова chimah и chesil в Иов IX:9 и XXXVIII:31 перевели собственными именами (αρκτου̃ρον καί πλειάδας), а в рассматриваемом стихе передал их нарицательно; отсюда в слав. "творяй вся и претворяяй". В конце стиха вместо слов Господь - имя Ему в слав. по LXX читается с добавлением: "Господь Бог Вседержитель имя Ему".

9. Значение гл. hammablig, которым начинается ст. 9-й, точно неизвестно, так как balag есть άπαξ λεγόμ. В рус. тексте ст. 9-й передан предположительно и другими переводчиками передается иначе. Предполагая в ст. 9. непосредственное продолжение мысли ст. 8-го, Гофман дает перевод: "Тот, который заставляет созвездие Вола (schor вместо schod мазор. т. ) восходит после Капеллы (ez вместо az) и (созвездие) Вола заходит после. Перевод этот не может быть принят: он дает образ слишком слабый для выражения мысли о всемогуществе; кроме того, ни в евр. т., ни в других древних текстах в ст. 9-м не называется имени какого-либо созвездия. По Гоонакеру ст. 9-й должно перевести: "Он заставляет сиять спасению на несчастных и крепости Он угрожает разрушением". По Юнгерову: "Он усиливает гибель сильного, и гибель входит в крепость". По принятому рус. тексту мысль пророка та, что Господь, как Всемогущий против сильного народа, хвалящегося своими крепостями, может воздвигнуть еще более сильного опустошителя; так. обр., наказания, посылаемого Богом Израилю, никто не может отвратить. Эта же мысль о всемогуществе Божием выражается и в слав. тексте ст. 9-го: "разделяяй сокрушение на крепость, и бедство на твердыню наводяй" (у LXX ο διαιρω̃ν συντριμμόν επί ισχύν, καί ταλαιπωρίαν επί οχύρωμα επάγων).

10. Пророк продолжает в ст. 10-13 обличение в нарушении правосудия. - А они ненавидят обличающего (mochicha) в воротах: обличающий в воротах тот, кто стремится доказать правду во время судопроизводства, которое обыкновенно совершалось у ворот города (ср. Иов XIII:15; XV:3). - И гнушаются тем, кто говорит правду, т. е. говорит на суде.

11. Попираете бедного: в слав. по LXX - "пястьми биете убогих". - И берете от него подарки хлебом, евр. umaseathbar tikchu: bar означает и отборные сорта хлеба (Быт. XLI:35; Пс. LXXII:16) и вообще лучшее, отборное (Иов ХI:4; Песнь П. VI:9-10); отсюда, в слав. : "и дары избранны приясте". Пророк говорит не только о неправедных подарках, которых требовали судьи, но и вообще об эксплуатации бедных. Вместе с тем пророк угрожает, что притеснители не воспользуются плодами эксплуатации.

12. Берете взятки: у LXX слово kopher (выкуп, взятки) передано сл. 'allagma (перемена); отсюда в слав. "приемлюще премены". - И извращаете в суде дела бедных: рус. переводчики передали смысл слов пророка ближе к букве подлинника; в слав., "и убогия от врат отреяюще".

13. Поэтому разумный безмолвствует в это время: пророк говорит о своем времени; разумный - тот, кто знает свой интерес. Пророк не дает совета и никого, не хвалит (ср. Сир XX:7), а только констатирует факт.

14-15. Пророк повторяет увещание народу возлюбить добро и правду. - Остаток Иосифов - ту малую часть населения Израильского царства, которая уцелеет от имеющих постигнуть царство бедствий. Начальные слова ст. 15-го поняты LXX-ю, как слова израильтян, а не как обращенное к израильтянам приглашение пророка; отсюда, в слав. "возненавидехом злая и возлюбихом добрая".

16-17. Не надеясь возбудить народ к добру одними увещаниями, пророк присоединяет и угрозу. Пророк возвещает наступление такого времени, когда будет всеобщий плач. Объясняя причину этого плача, пророк от имени Господа говорит: "Ибо Я пройду среди тебя" (ст. 17). Образ взят из Исх. XII:12-30; пророк желает напомнить им о десятой казни Египетской. Следовательно, по мысли пророка всеобщий плач будет вызван большим количеством умерших - и от болезней, и от войн.

18-20. Как видно из ст. 18-го, современники Амоса не только не боялись дня суда Божия, но, наоборот, с нетерпением его ожидали, надеясь, что для них, как для принадлежащих к народу избранному, день суда будет днем особенного благополучия. Пророк paзрушает эти ложные надежды. По его изображению, день суда будет днем смертельных опасностей, так что если бы кто спасся от одной опасности, то попал бы в другую, а избавившись, от этой подвергся бы новой.

21-23. Ложные надежда Израиля и упорство его опиралось на убеждение, что своими жертвами, исполнением обрядов он угождает Богу. Пророк раскрывает ошибочность такого убеждения и показывает недостаточность одного внешнего служения Богу, во время торжественных собраний ваших, слав. "в сонмех ваших"; евр. beazzerotheichem может быть понимаемо и в смысле праздничных собраний вообще (2 Пар. VII:9), и как название заключительных собраний в последний день великих праздников (Втор. XVI:8; Лев. XXIII:36; Чис. ХХIX:35).

22. Пророк перечисляет жертвы (oloth uminchotheichem) в порядке Лев. I-III. Вместо слов и не призрю на благодарственную жертву (schelem) из тучных тельцов ваших (meriejchem) в слав. читается: "и на спасительная явления вашего не призрю": LXX, вероятно, поняли schelem в смысле общем - мир, спасение (σωτηρίους), а слово meriejchem (meri - тучный скот) производили от mareh вид, явление и перевели επιφανείας υμω̃ν.

23. По связи речи должно заключать, что пророк говорит о музыке и пении при жертвоприношениях или во время следовавших за принесением жертв трапез.

24. Мысль пророка в ст. 24-м понимается неодинаково. Одни комментаторы (Гитциг, Кейль, Гоонакер) видят в стихе речь о Правосудии Божием и предсказание о наказании Израиля. Другое (Новак, Юнгеров) понимают слова пророка, как обращенный к Израилю призыв - восстановить правосудие. Слова mischapat (суд) и zedakah (правда), употребляющиеся и о Правосудии Божественном, у пророка Aмоса в V:7, 15; VI:12 употребляются в смысле этическом, о правде человеческой. В этом смысле лучше понимать эти слова и в ст. 24-м. Как сильный поток: евр. nachal ethan означает поток, который течет и летом, и зимою. Подобно такому потоку и правосудие не должно быть случайным и временным порывом, а должно быть постоянной нормой жизни. LXX, по-видимому, поняли 24-й ст. о суде Божием; отсюда в слав. : "и повалится (καί κυλισθήσεται - покатится) якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна".

25. Смысл ст. 25-го и связь его с предыдущим понимаются неодинаково. По мнению большинства комментаторов, пророк предполагает на свой вопрос ответ отрицательный: израильтяне не приносили жертв и хлебных даров в пустыне в течение сорока лет. С какою целью указывает на это пророк? По мнению одних, с тою, чтобы выставить на вид тщетность надежд Израиля на многочисленные жертвы (Юнгеров), - показать маловажность жертв самих по себе ссылкой на то, что в период расцвета теократического строя Израиль не приносил жертв, и тем не менее пользовался особенным благоволением Божиим. По мнению других комментаторов, наоборот пророк в ст. 25-м обличает израильтян именно за то, что они не приносили жертв еще в пустыне, и в следующем стихе объясняет это небрежение о жертвах уклонением израильтян в язычество. Первое понимание более соответствует контексту речи: в ст. 22-24, пророк говорит о ненужности жертв, не соединяемых с нравственною жизнью; поэтому трудно непосредственно за ст. 22-24 ожидать упрека за непринесение жертв. Очевидно, своим вопросом в ст. 25 пророк имеет в виду указать на маловажность жертв самих по себе. Но едва ли пророк при этом предполагает отрицательный ответ на свой вопрос, так как в пустыне в действительности Израиль жертвы приносил (ср. Исх. XXIV:5; Лев. VII:14-2; IX:8-24). Ход мыслей у пророка, по-видимому, был иной, и на свой ответ он, как полагает Гоонакер, предполагал ответ положительный. Пророк хотел сказать, что несмотря на принесение жертв, Израиль все-таки сорок лет должен был странствовать по пустыне и быть под гневом Божиим. Отсюда слушатели пророка должны были сделать вывод о недостаточности для получения милости Божией одних только жертв.

26. Ст. 26-й переведен в нашем тексте только предположительно. Стих представляет одно из наиболее темных и спорных мест в ветхозаветных книгах. Комментаторы различно понимают и отдельные выражения стиха, и общий смысл его, и связь его с предыдущим. Начало стиха unesathem переводят: "вы носили" (рус. т. ), "не носили ли вы" (Юнгеров), "вы понесете" (Новак, Гоонакер). Следующие слова ст. 26-го el sikkuth malkohem, соответственно переводу LXX (σκηνήν του̃ Μολόχ), в нашем тексте переданы: скинию Молохову (т. е. sikkuth принято за имя нарицательное, а melech - за собственное). Новейшие комментаторы, однако, считают sikkuth или sakkuth собственным именем ассирийского бога Адара, а слово malkchem понимают в смысле нарицательном; все выражение, поэтому переводят: Саккута (Адара), царя вашего (Новак, Митчель, Гоонакер). Дальнейшие слова пророка в ст. 26-м Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX перевели: καί τό άστρον του̃ θεου̃ υμω̃ν Ραιφάν, τούς τύπους. Соответственно этому в рус т. читается: и звезду бога вашего Ремфана, изображения (которые вы сделали для себя). Перевод LXX и рус. слав. тексты предполагают расстановку слов отличную от расстановки подлинника. Евр. kijjun, преданное у LXX словом Ραιφάν, представляет άπαξ λεγόμ и значение его спорно. По обычному пониманию kijjun, соответствующее арабскому kaivan, (Ραιφάν-Kaivan) aссирийскому kaavanu, есть название планеты Сатурна, а также бога Адара, символом которого является Сатурн. Т. о., sikkuth и kijjun два названия одного и того же божества, встречающиеся и в ассирийских гимнах (Гоонакер). По мнению новейших комментаторов весь стих должно перевести: "вы понесете Саккут вашего царя и звезду вашего бога (вашего звездного бога) Кевана, ваших идолов, которых вы сделали для себя" (Новак, Гоонакер). При таком переводе получается, что пророк обличает своих современников за почитание ассирийских божеств и угрожает пленением этих божеств, бессильных спасти своих почитателей. Пророк хочет сказать, что как в прошлом принесение жертв в пустыне не избавило народ от наказания, так и теперь жертвы ассирийским божествам не спасут народ от плена. Изложенное толкование ст. 26-го встречает, однако же, затруднения: 1) Амос нигде не обличает своих современников в языческом служении чужим божествам; 2) несение богов у ветхозаветных писателей обыкновенно усвояется победителям, а не побежденным (Ос. Х:5; Ис. XLVI:1; Иер. XLVIII:7; XLIX:3); следовательно, угрожая пленением, пророк не мог сказать израильтянам - вы понесете Саккут и пр. ; 3) у LXX в Деян. VII:42-43, в речи архид. Стефана, слова пророка истолкованы, как обличение за служение евреев языческим божествам во время пребывания в пустыне. В последнем смысле понимают ст. 26-й и наши отечественные толкователи кн. Амоса - еп. Палладий и проф. П. А. Юнгеров. Скиния Молохова - особая палатка, в которой носили изображения Молоха. - Звезду (kochav) бога вашего - т. е. звездного бога вашего или - почитаемого в образе звезды бога вашего. Ремфан - наименование звездного божества, - может быть Сатурна, который на египетских памятниках иероглифически изображался: repanneteru. (Юнгеров). О служении Молоху во время пребывания евреев в пустыне упоминается в Пятикнижии (Лев. ХVIII:21; XX:2-3). О служении в это же время звездному божеству Ремфану говорится в первые только у пророка Амоса. Но уже второю заповедью десятословия предполагается знакомство евреев с почитанием небесных светил и склонность к этому почитанию (Исх. XX:4; Втор. IV:19). Познакомиться со звездным культом евреи могли в Египте, так как по свидетельству Геродота и (II, 42, 145) Диодора (I, 11, 25), египтяне почитали солнце, луну и звезды. При указанном толковании, связь ст. 26-го с предшествующим будет не прямая.

27. За то Я переселю вас за Дамаск: пророк не указывает прямо место переселения израильтян но, очевидно, он имеет в виду Ассиро-Вавилонию. Восполняя слова пророка, арх. Стефан в речи своей говорил.

Назад◦Оглавление◦Вперед