ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ А.П.Лопухина

Назад◦Оглавление◦Вперед

## ГЛАВА 1

##### 1. Надписание пророческой книги. 2-6. Изображение божеских свойств Иеговы: правосудия и гнева (2-3), затем всемогущества (4-6), как введение и основание для последующей речи. 7-14. Следствия, являющиеся выводом из указанных свойств Божиих: для благочестивых (7), и для нечестивых и враждебных Богу (8-10), частнее - решение Божие о совершенной гибели ассириян (11-14). 15. Спасение и мир Иудеев.

1. Смысл первого слова надписания: евр. масса здесь как и в других пророческих книгах (Авв. I:1; Зах. IX:1; XII:1; Мал. I:1), и др. неодинаково передается древними переводами, а вместе различно изъясняется древними и новыми толкователями. LXX передают это слово здесь и в Авв. I:1; Зах. IX:1; XII:1; Мал. I:1 словом: λη̃μμα, принятие, получение, и в подобном смысле оно понимается блаженным Феодоритом: "именно восхищение ума, и преставление от всего человеческого, пророк назвал пророчеством (λη̃μμα)". Напротив, Таргум передает масса через халд. маттая или маттоя - бремя; равным образом в Вульгате масса постоянно передается лат. словом onus, тяжесть, груз, а блаженный Иероним только таков перевод признавал точным соответствием евр. масса, которое, по нему, "употребляется во вступлении только тогда, когда что-либо кажется важным, полным труда и тяжестей" (Толков. на прор. Аввакума, рус. перев. ч. 14, с. 130), т. е. заключает указание на содержащиеся в пророчестве угрозы. Немецкий перевод Лютера передает масса через Last, тяжесть, и многие комментаторы (Рейнке, Кейль, Куртц, проф. П. В. Тихомиров и др. ) понимают рассматриваемое слово в указанном блаж. Иеронимом смысле. Напротив, другие толкователи нового времени (Гупфельд, Делич, Клейнерт, проф. И. С. Якимов) понимают его в общем смысле: "изречение" (пророческое). Однако и буквальное значение евр. масса и повсюдное почти в Библии употребление его именно в значении: ноша, бремя, предрасполагают в пользу Иеронимовского перевода. А если мы обратим внимание собственно на употребление этого термина в пророческих писаниях, то здесь увидим, что именем масса, напр. у прор. Исаии обозначается особый вид пророчества - именно грозные пророчества, предвещающие бедствия и гибель главным образом иноземным народам (Ис. XIII:1; XV:1; XVII:1; XXI:1; ХXI:11; XXIII:1; и др. ), Ввиду известного нам общего содержания книги пророка Наума, возвещающей гибель Ниневии (со всею Ассириею) это значение "грозное пророчество", "бремя слова пророческого" (о Ниневии) и должно быть принято, тем более, что указание на такое значение масса, может давать ст. 8, грамматически тесно примыкающий к первой части надписания (см. обстоятельнейшее исследование о масса в книге проф. П. В. Тихомирова, пророк Малахия. Свято-Троицкая Лавра 1903, с. 139-152. Ср. у Симашкевича, Цит. соч, с. 107-113). Вторая часть надписания "книга видений Наума Елкосеянина" указывает на богодухновенного писателя книги - пророка Наума - и на самый источник его пророческого слова - видение, евр. хазон, т. е. таинственное внушение содержания от Духа Божия. "Благодать Святого Духа - говорит в пояснение этого - блаж. Феодорит, - различно действуя в чудных пророках, устроила, что иные видели что-либо (τούς μέν ορα̃ν), как богомудрый Исаия, Михей, Даниил, Иезекииль и Захария; а иным посредством гласа (εν ήχει) сообщалось, что сродно было Духу, и им представлялось, что слышать Кого-то беседующего с ними, другие пророчествовали по вдохновению, и что угодно было Духу, провещавал их языком. Ибо пророчественная благодать, внезапно объемля их ум и отлучая их от всего человеческого, соделывала их способными стать орудиями и служителями для изглаголания пророческих словес". Стоящее в надписании слово "книга" р. Абарбанел толковал в смысле указания на то, что прор. Наум, не проповедовавший лично в Ниневии (как пророк Иона), послал туда свою пророческую книгу. Но проще и естественнее видеть здесь свидетельство о том, что пророческие речи Наума, по повелению Божию, были им самим записаны в книгу: подобное известно и о других пророках (Ис. VIII:1; XXX:8; Иер. XXX:2; XXXVI:2; LI:60; Дан VII:1; XII:4-9; Авв. II:2-3), записывавших свои пророчества не только для будущих поколений (Ис. XXX:8), но и для большого распространения их между современниками (Иер. XXXVI:1-6). Таким образом, выражение "книга" предполагает существование пророческих речей Наума в настоящей редакции еще задолго до заключения канона священных книг.

2-6. "Пророк начинает свою речь величественным описанием свойств Иеговы, Бога мстителя, изрекшего устами пророка свой грозный приговор о погибели нечестивых. Порядок мыслей таков: Бог Правосуден (ст. 2), следовательно, Его приговор непременно должен состояться; Он долготерпелив (За), следовательно, приговор Его, вызванный крайними беззакониями Ниневии, решителен; Он всемогущ (Зb-6), следовательно, ничто не может устоять пред грозным гневом Его" (Симашкевич, с. 114-115). Изображая Правосудие Божие в том же духе, как оно изображается еще в Пятокнижии Моисея, пророк оттуда именно заимствует наименование Иеговы Богом ревнителем, эл - канно, греч. Θεός Ζηλωτής, Vulg. Deus aemulalor. Понятие ревности, усвояемое Богу в эпитете канно (в этой форме слово это, кроме Наум. I:2, встречается еще только в Нав. XXIV:19) или, по более обычному употреблению, канна (Исx. XX:5; XXXIV:14; Втор. IV:24; V:9; VI:15), имеет, очевидно, метафорический смысл, будучи заимствовано из области человеческих супружеских отношений - ревности мужа к жене (Чис. V:14-30). Применимость этой метафоры к Богу понятна из того, что отношения между Иеговой и Его народом в Св. Писании неоднократно изображаются, как отношения супружеские (Ис. LXII гл. ; Иез. XVI; Ос. I-III гл. и др. ), и самый завет Синайский представляется под образом брака (Ос. II:19). И как человеческая супружеская ревность является обратною стороною любви супружеской, так и ревность Божия в отношении народа Божия имеет две стороны: Иегова ревнив за Свою честь и славу, именно Он один, подобно законному мужу, на основании завета, имеет право на исключительную любовь и верность Ему Израиля и не может допустить вместе и рядом с Собою почитания других богов (Исх. ХXXIV:14; Втор. IV:24; Нав. ХXIV:19; Иc. XLII:8; LIX:17-18 и др. ), равно вообще не терпит и не оставляет без наказания преступлений Своего народа (Нав. XXIV:19), с другой же стороны по любви Своей к Израилю Он не может допустить, чтобы избранный Им народ терпел какого-либо рода зло со стороны других народов или кого-либо иного: Иегова ревнует о целости земли Своей (Иоил II:18), о благосостоянии Своего народа (Втор. XXXII:43; 4 Цар. ХIХ:31; Ис. ХXXVII:32; Зах. I:14-15; VIII:2). Вообще, наименование Бога "ревнителем" означает энергию существа Божия, отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх. XX:4-5; Втор. V:9). Такое двоякое значение имеет это наименование и в устах пророка Наума. В приложении к ассириянам это название означает предстоящую им кару Божию. "Поелику, - говорит блаж. Феодорит об ассириянах - устремившись с неистовством на Иерусалим, произносили хульные слова о Боге всяческих; то пророк справедливо именует их супостатами и врагами, и угрожает им гибелью. Ревностью же назвал справедливый гнев" (с. 7). И эта мысль в сильных поэтических образах раскрывается на всем пространстве стихов 2-6. Другая же сторона понятие ревности Божией - милостивое, попечительное отношение Иеговы к избранному народу, к людям благочестивым, указана в ст. 7. Но вся сила логического ударения и весь центр тяжести мысли пророка, выраженной в его вступительных словах, без сомнения, сосредоточены в имени Иегова. Имя это, как видно уже из Исх. III:14-15, означает не только вечное бытие Бога истинного, но и непреложность завета, заключенного Им с Израилем, абсолютную верность Его Своим обетованиям данным еще патриархам, и т. д. (Об имени "Иегова" см. статью проф. свящ. А. Глаголева в Богословской Энциклопедии, т. VI (СПБ. 1905), с. 194-203). Бог ревнует и мстит ассириянам именно за уничижение Своего народа, как Бог завета с ним, и как неизменен по существу этот завет, так решителен и неизменен приговор Его суда над ассириянами. Как Бог-ревнитель и как Бог завета, Иегова является и мстителем для всех враждебных Его славе и Его завету: Иегова не пассивно лишь раздражается, негодует на врагов, но и деятельно мстит им, почему и именуется "Богом отмщений" (Пс. XCIII:1), и Сам оставляет за Собою неотъемлемое право мести (Втор. XXXII:35; Рим. XII:19). Посему пророк троекратно и с особенною силою усвояет Ему эпитет нокел, греч. εκδικω̃ν, лат. ulciscens. Это троекратное повторение эпитета "мститель" в приложении к Богу нет нужды понимать (с некоторыми толкователями, в том числе с профессором М. Голубевым) в смысле указания на предстоящее троекратное мщение ассириянам за троекратное пленение ими народа Божия (причем три пленения произвольно указывают в 1 Пар. V:26; 4 Цар. XV:29 и XVII:6 или XVIII:9), еще менее в смысле предуказания на три лица Св. Троицы (мнение Тарновия). В действительности, подобная форма речи легко объясняется свойствами еврейского языка, в котором, - судя по аналогичным библейским случаям (напр. Ис. VI:3; Иер. VII:4; XXII:29), - троекратное повторение одного и того же слова выражает особенное усиление его значения или превосходную степень понятия. В частности, в трех составных частях рассматриваемого стиха выдержана строгая градация мысли: сначала у пророка мщение Иеговы является в качестве простого лишь следствия или раскрытия Его ревности; затем указывается на характер и способ проявления мщения Божия: Бог называется баал - хемаг, обладателем гнева, Vulg. habens furorem - в смысле исключительно Ему принадлежащего свойства (таково значение евр. баал в сочетании с разными именами существительными, напр. Исх. XXIV:14; Быт. XXXVII:19 и мн. др. ); LXX: εκδικω̃ν Κύριος μετά θυμου̃, слав. мстяй Господь с яростию; наконец, называется объект или предмет мщения Иеговы - враги Его. В качестве заключения и обобщения всей речи ст. 2 о гневе и мщении Божием стоит последнее выражение: натер гу леойевав, сберегает гнев для противников своих, как бы питает его в Себе (ср. Пс. СII:9; Иер. VI:5, 12), сдерживая до времени. "Под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, к которым Господь долго проявлял Свое долготерпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию" (блаж. Иероним, с. 257).

За. Господь долготерпелив и велик могуществом. Выражение "долготерпелив" евр. зрех - аппаим, собственно: долгий или медленный на гнев, Vulg. patiens, LXX: μακρόθυμος, заимствовано пророком из Пятокнижия (Исх. XXXIV:6; Чис. XIV:18); употребительно и в других священных книгах (Неем. IX:17; Пс. LXXXV:15; CI:8, CXLIV:8; Иоил II:13). "Не вдруг и не мгновенно налагает наказание, но сохраняя великое долготерпение. Свидетели сему вы, Ниневитяне, прибегшие к покаянию и обретшие себе спасение, но снова предавшиеся еще большим порокам, и доныне не понесшие за них наказания. Но так долго переносящий беззакония человеческие умеет и наказания налагать на некающихся" (блаж. Феодорит, с. 7). Божие долготерпение - отнюдь не признак слабости Иеговы, - Он, напротив, "велик крепостию": "в один момент Он мог бы погубить нечестивых, если бы восхотел, потому что Он обладает величайшей силой; но удерживает наказание по той главной причине, чтобы дать время для покаяния" (блаж. Иероним). Зато тем неотвратимее суд Его над нераскаянными (ср. Иcx XXXIV:6-7): "так долго переносящий беззакония человеческие умеет и наказания налагать на некающихся. Ибо сие выразил пророк, сказав: очищаяй не очистит, то есть, чьи прегрешения достойны наказания, того не освободит от казни" (блаж. Феодорит). После общих изречений об отношении суда Божия к грешникам вообще, пророк переходит к изображению суда собственно над ассириянами, но пока изображает, 3b-6 ст., этот суд в общих и другим священным ветхозаветным писателям образах стихийных феноменов, как проявление карающей деятельности являющегося в мире Бога (ср. Исх. ХIX; Суд. V; Пс. ХVII; XLIX; LXVII; XCVI). Как в других библейских изображениях теофаний, и здесь выдвигается карательная деятельность Божественного всемогущества: победоносное шествие Иеговы сопровождается разрушительными явлениями природы: буря и вихрь, облака и тучи сопутствуют страшному Богоявлению (Зb), пред лицем Божиим иссыхают море и реки, вянет и блекнет самая роскошная растительность (4), горы, холмы и вся земля содрогаются (5), самые скалы распадаются, и ничто не устоит пред огнем гнева Божия (6). Изображение - такой силы, величественности и красоты, какие можно встретить только у боговдохновенных поэтов библейских! Каковы же частности этой художественное картины?

3b. "Всякий раз, когда рассказывается в Св. Писании о схождении Бога на землю, о явлении Его в том или другом месте земли, упоминается при этом и о том волнении и трепете, в которые приходит тогда природа. При схождении Божием на гору Синай "были громы и молнии, и густое облако над горой, и трубный звук весьма сильный (Исх. ХIX:16); вся гора дымилась... и выходил из нее дым, как бы из печи, и вся гора сильно колебалась" (ст. 18). Из рассказов о других случаях явления Божия тоже видно, что эти явления сопровождались теми или иными потрясениями в природе" (проф. М. 3. Скабаланович. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. Мариуполь. 1904, с. 112). Эти явления природы обнимаются понятием "буря", взятым в широком смысле потрясения во всех частях природы (ср. Пс. ХLIX:4). И пророк Наум. созерцает шествие являющегося на суд Иеговы в подобных именно явлениях: "в вихре и в буре", евр. бесуфа(г) увис'ара(г)[1], LXX: εν συντελεία καί εν συσσεισμω̃, Vulg, in tempestate et turbine; - "облако - пыль от ног Его" - анан - авак раглав: все эти явления, беспрекословно повинуются мощному слову Богу, как своего Владыки (Пс. СХXXIV:6-7; Иер. Х:13; LI:16; Иов XXXVIII:22-25, 34-37). Этот величественный образ всемогущего Иеговы был знаком евреям еще со времен Синайского законодательства (Исх. ХIХ:16, 18; Втор. V:22) и постоянно выступает у священных писателей при изображении явления Иеговы для суда над грешниками (Пс. ХVII:10-11; ХVI:3-4; Ис. ХIX:1 сл. ; Дан VII:13 сл. ; Иоил II:2; Соф. I:15 и др). "Весьма кстати пророк к пути присоединил и прах: хочет же сем сказать, что ныне не окажет уже долготерпения, но подвергнет гибели, отовсюду обложив их тучею бедствий" (блаж. Феодорит, с. 8).

4. Новые проявления всемогущества Божия - прежде в отношении к морю и рекам (ср. Ис. L:2). "Если соизволит, в ничто обратить всю воду в море и реках, то во мгновение может сделать это. В доказательство ж сему пророк представил то, что совершилось уже" (блаж. Феодорит), т. е. умственному взору пророка предносились великие моменты чудесной помощи Израилю - при переходе его через Чермное море (Исх. XIV:21; Пс. CV:9), а позже - через Иордан (Нав. III:13, 16; V:1; Пс. CXIII:3, 5). Но от грозного шествия Божия всемогущества иссякают не только море в реки, но увядает и все, что составляет богатство и славу страны - земли обетованной, все что есть лучшего и крепкого, красивого и плодоноснейшего на ней, а это для библейского еврея соединялось с представлением о называемых теперь местностях Палестины: Васаве на востоке ее, Кармиле на западе и Ливане на севере. Васаи, евр. башан (Чис. ХХI:33; Нав. XIII:29-32; Мих. VII:14 и мн. др. ) греч. и слав. Васанитис, Васанитида - область в восточной стране Иордана к северу от потока Яббока, некогда область могущественного царя Ога (Чис. XXI:1; Втор. I:4) славилась превосходными пастбищами, высокими несокрушимыми дубами и ивами, рослым, сильным рогатым скотом (Ис. II:13; Иез. XXVII:6; Втор. XXXII:14; Ам. IV:1; Пс. ХХI:13); теперь совершенно пустынная местность, известная под именем ел-Боттин или Ард-ел Бесения (Onomast. 17:5, 224). О Кармиле, величественной горе на границе Иссахарова и Ассирова колен, за красоту своей растительности (она представляла как бы сплошной сад, откуда в название ее - с евр.: "сад Божий") вошедшей в поговорку (Песн. VII:6), ныне дже-бел-Кармал, см. примеч. к 3 Цар. XVIII:19. Толков. Библаж, т. II, с. 453. Белоснежный Ливан, евр. лебанон ("белый от снегов" ср. Иер. XVIII:14) к северу от Палестины тоже, благодаря обилию воды и источников (Песн. IV:15), славился своею роскошною растительностью (Ос. XIV:6-8), особенно высокими кедрами, благовонными кипарисами и миртами (Пс. XXVIII:5; Песн. III:14; V:15); - теперь джебел-Либнак (Onomast. 640). Упоминание пророком об этих именно частностях, служит косвенным доказательством того, что он жил, действовал и написал свою пророческую книгу именно в Иудее, а не в Ассирии, местности которой, исключая лишь Ниневии, прямо не отразились в употребляемых пророком образах речи; хотя, по замечанию блаж. Иеронима, "метафорически через Васан, Кармия и Ливан, плодородную страну и горы, покрытые растительностью, указывается на опустошение Ассирии, - на то, что она, бывшая некогда могущественною и цветущею и господствовавшая над многочисленными народам, будет разрушена вследствие гнева Господня" (с. 290). Очевидно, в ст. 4, как и в целой тираде ст. 3-6, имеет место еще общее, типическое, так сказать, абстрактное изображение суда Божия, а не конкретное и детальное предречение его".

5-6. К указанным доселе проявлениям гнева Божия пророк присоединяет (ст. 5) новое: от действия гнева Божия приходят в сотрясение, колеблются в своем основании не только горы и холмы, во и вся вселенная с обитателями ее (образы весьма обычные и в поэтических и пророческих священных книгах Ветхого Завета (Пс. XVII:8; ХСVI:4-6; Ам. XVIII:8; Мих. I:4 и мн. др. ). В ст. 6 делается вывод из сказанного в трех предыдущих стихах (3-5), причем пророк употребляет вопросительную форму речи вместо категорического отрицания: "никто не устоит пред яростию и гневом всемогущего Бога, никто не может стерпеть всепоедающий огонь суда Божия". Изображения суда Божия в виде всепоедающего пламени (Быт. XIX:24; Чис. XI:1-3; XVI:35; 4 Цар. I:10, 12; Иов I:16), равно как и наименование Бога, огнем поядающим (Втор. IV:24) были очень знакомы Израилю. Посему из изображения гнева Божия сама собою вытекала неизбежность будущей гибели Ассирии, нечестивой и надменной, своими беззакониями превысившей меру долготерпения Божия и вызвавшей действие суда Божия. "Если превозносящихся своею властью, и думающих о себе, что в них крепость камней, без всякого затруднения сокрушает и стирает; кто в состоянии противиться посылаемому от Него наказанию?" (блаж. Феодорит, с. 8).

7. Указание здесь на благость Иеговы и на милость Его к благочестивым, ищущим защиты у Него, с одной стороны, свидетельствует о том, что гнев Божий имеет нравственную основу и этический характер, а отнюдь не есть стихийная разрушительная сила, с другой же стороны, выдвигает резкий контраст с благостью и милостью Божией, грядущий неумолимый суд Божий над нечестивыми ассириянами. Эти две стороны, гнев и милость Божии, Ассирия и Иудея, предносятся пророку в целом содержании его книги. В высшей степени прекрасен и величествен период, в ст. 7, от изображения гнева всемогущего и всеправедного Иеговы к изображению его благости; он действует на душу читателя неотразимо, производя в ней впечатление некоего благодатного веяния хлада тонка после зрелища великою разрушительной бури (3 Цар. XIX:11-12. См. Толков. Библия т. II, 485-486), возбуждая твердую надежду на помощь и защиту Божию (см. Пс. XXX:1-4; ХС:1-4). Но пророк, "показав, как благорасположен (Иегова) к переносящим налагаемые на них наказания и не произносящим ничего богопротивного, снова ведет речь о наказании нечестивых" (блаж. Феодорит, с. 9).

8-10. По ст. 8, "дерзающих против Господа предаст Он конечной гибели и непреходящей тьме; потому что потопом и скончанием пророк назвал конечную гибель" (блаж. Феодорит, с. 9). Разлитие вод, наводнение у библейских писателей является обычным образом нашествия врагов на страну и опустошительных их действий в ней (Суд. VI:1-5; Ис. VIII:7-8; XXVII:12; ХXVIII:17; XXX:30; Дан IX:21; XI:10 сл. ). Такое именно разрушение возвещает пророк Наум. Ниневии, предсказывая исчезновение самого места ее, евр. мекомаг (суфф. жен. р. здесь обычно относится к имени Нинве, Ниневия в ст. 1) см. в пер. Вульг.: consummationem faciet ioci ejus. Однако сам же блаж. Иероним указывает и иную передачу этого слова древними переводами, говоря: "слово тасота, которое мы перевели месту его, все разделили на два слова, так что та перевели предлогом apo, то есть, от, a coma через восстающие. Так, Акила говорит: από αντισταμένων, то есть, от восстающих, LXX: восстающие, Феодотион: восстающим против него, пятое издание: от восстающих против него. Один только Симмах, согласно с нашим переводом говорит: и по миновании наводнения положит конец месту его" (с. 264). Во всяком случае - речь идет о потопе бедствий, имеющем положить конец существованию и злодействам Ниневии на земле. При этом некоторые (А. Кейт, проф. М. Голубев) в словах ст. 8 видели указание на самый способ разрушения Ниневии - посредством наводнения Тигра, о чем свидетельствует Диодор Сицилийский (lib. II, 61-83). Но у пророка выражение о потопе (евр. шетеф), как и во многих библейских местах, имеет метафорический смысл, что видно, между прочим, из второй половины стиха: "и врагов Его постигнет мрак": переносный смысл последних слов вне сомнения (ср. Прем XVIII:4).

9. В ст. 9 пророк, обращаясь уже к ассириянам, спрашивает, каково мнение их о силе Иеговы? Очевидно, пророк имел в виду тот случай, когда ассирияне, увлекшись своими победами и забывши, что они сами - не более как простое орудие карательной десницы Божией (Исх. X:15), осмелились - в лице Сеннахерима - издеваться над Иерусалимом над могуществом Иеговы (4 Цар. XVIII:29-35; Исх. ХXXVI:18-20). Затем, во второй половине стиха, пророк обращается опять к иудеям и утешает их, что бедствие причиненное их стране нашествием ассирийского войска о Сеннахеримом во главе (4 Цар. XIX; Ис. XXXVII), вновь уже не повторится ввиду предстоящей конечной гибели Ассирии (ср. ст. 11-12).

10. Обосновывает сказанное в ст. 9 о предстоящей гибели Ассирии и ее жителей. Здесь говорится, что гибель эта неизбежна в силу глубокого нравственного разложения населения Ассирии; разложение это выражается у пророка двояким, сравнением ассириян: 1) с сплетшимся терновником - символ сплоченности ассириян во вражде против народа Божия и гордой самоуверенности в своей силе (ср. Чис. XXXIII:55; Ис. XXVII:4; Иез. II:6; XXVIII:24); 2) с упившимися пьяницами (на ассирийских памятниках нередки изображения пирушек). Эти два порока ассириян должны привести к тому, что их грозное царство должно в конце концов погибнуть, подобно быстро и бесследно уничтожаемой напором соломе. "Как сухую солому удобно истребляет огонь, а трава, растущая подле оград, а особенно же сплетающаяся с колючими растениями, и им не дает увясти, и сама со временем вянет, так и вы, разрушавшие царства других, будете и царства лишены и преданы гибели" (блаж. Феодорит). "Вполне справедливо многочисленное войско их (ассириян) сравнивается с пиршествам пьяных, и самое пиршество уподобляется не розам, не лилиям, не цветам, но сплетающимся между собою терниям, которые всегда предаются огню и, подобно всегда сухой соломе, сгорают в слабом пламени" (блаж. Иероним, с. 268). Вражда Ассирии против всех, народов, в том числе и евреев, общеизвестна исторически. Не менее известна и преданность ассириян пьянству: по свидетельству Диодора Сицилийского, персам удалось нанести роковой удар Ниневии только вследствие того, что уверенный в своей государственной силе царь ее с вельможами предавался пирам и пьянству. Правы, поэтому, те толкователи, которые слова пророка ст. 10 считали сбывшимися буквально в трагическом конце Ниневии.

11. Здесь, как и в ст. 9, пророк имеет в виду тот исторический факт, что некогда из Ассирии и Ниневии царь Сеннахерим со страшными полчищами пошел войною против чтителей Иеговы - иудеев, с целью полного порабощения и даже истребления их, а вместе со злым и богопротивным умыслом уничтожения на земле теократического царства Божия (ср. 4 Цар. XVIII:27-32; XIX:25-23; Ис. ХXVI:12-17). Эта, столь характерная для Ассирии и царей ее постоянная вражда против народа Божия, против Царства Божия, против спасительных планов Иеговы, являла в ассириянах как бы служителей сатаны, противника Бога, и эта идея выражается у пророка здесь в ст. 11 и ниже ст. 15 (евр. II:1) употреблением названия белийял нечестие, нечестивый и под. Как в абстрактном, так и в конкретном своем значении слово это в Ветхом Завете всегда означает образ действий, поступки, противные богодарованному закону Божию и богоучрежденному порядку жизни, а вместе и людей такого богопротивного настроения (Втор. XIII:14; Суд. XIX:22; 1 Цар. II:12; 3 Цар. XXI:10 и др. ). Впоследствии ко временам Нового Завета это слово, в греческой его форме Βελιάλ или Βελιάρ (2 Кор. VI:15) сделалось поэтому одним из собственных имен сатаны (см. в книге проф. свящ. А Глаголева. Ветхозаветное библейское учение об Ангелах. 1900 г., с. 619-622). Если пророк употребляет столь сильное выражение в отношении Ассирии, то разумеет, вероятно, не одного лишь Сеннахерима и, вообще, не одну определенную личность, один определенный момент враждебного отношения ассириян к Иудее, а обнимает всю сумму зла, порочности и злобы против Царства Божия, обнаруженных ассириянами за все время существования Ассирии в качестве мировой державы.

В ст. 12-14 пророком выражен последний приговор суда Божия о судьбе Ассирии, ее населения и ее богов.

12. Словами "так говорит Господь" пророк выражает всю важность, непреложность и строгость последующего определения Божия об Ассирии. Ассирияне теперь наслаждаются полным благоденствием, весьма сильны, безопасны многочисленны, так что казались совершено непобедимыми в глазах других (Наум. II:12-13; евр. 13-14; Ис. Х:24) и сами себя почитали недоступными для какой-либо опасности (Соф. II:15). Но "как бы ни были сильны ассирияне и как бы ни умножалась сила их посредством всех народов, однако они будут через истребление их Ангелом посечены. Ибо как многочисленные волосы не могут устоять против острых ножниц, так многочисленные враги Божии легко будут истреблены, и Ассур исчезнет "и перестанет существовать"... (блаж. Иероним с. 268-269). В еврейском тексте речь о каре Божией над ассириянами имеет особую выразительность: "они будут посечены", собственно: острижены (позорным образом - подобно овцам), обриты, евр. нагоззу. Как ассирийское войско во время походов на Иудею производило в ней страшные опустошения и потому как бы похоже было на бритву, бреющего дочиста не только волосы на голове и ногах, но и на бороде (Ис. VII:20; 4 Цар. XVI:7-8), отнятие которой, по восточным понятиям, было знаком поругания (2 Цар. Х. 4-5), так подобная же участь - совершенного позора и полного истребления ожидает и Ассирию. Чтение первой половины ст. 12-го у LXX (и слав. ) иное, и его именно имеет в виду блаж. Феодорит, когда к ст. 12-му замечает: "множеством вод пророк называет Вавилонян, ополчившихся против Ниневии, которые, подобно водам, разделившись на отряды, приступили к осаде города" (с. 10).

12b-13. От возвещения совершенной гибели Ассирии (12а) мысль пророка - по контрасту - обращается к избавлению Иудеи и Иерусалима; "а тебя, хотя Я отягощал, более не буду отягощать". "Через это - поясняет блаж. Иероним (с. 269) дается обещание не о постоянной безопасности, а о безопасности лишь на то время и от тех врагов, которые тогда осаждали их". Иудеям уже было определено пленение о Вавилоне (Ис. VI; XXXIX), и это определение должно было оставаться в силе. Но временное обличение их бедствий, прекращение насилий ассирийских было возможно, и это обещает Иудеям пророк от лица Божия, причем обещанное освобождение их от рабского ига ассириян обозначается обычными для библейских писателей образами выражения "сокрушить ярмо", "расторгнуть узы" (ср. Лев. XXVI:13; Ис. X:27; Иер. II:20; V:5; XXVIII:2; XXX:8 и др. ).

14. Гибель Ассирии здесь отожествляется с гибелью царствующего ее дома, поскольку царь есть представитель всего народа. Кроме того, с гибелью Ассирийского государства здесь связывается и гибель культа богов Ассирии, так как, по воззрениям древности и особенно Востока, прекращение самостоятельного национального бытия народа означало упадок силы и его бога (ср. Ис. XXXVI:18). Пророк как бы говорит Ассирии: "в погибели твоей участвовать будут с тобою и рукотворенные боги твои, которых скроешь ты в землю, и зароешь как в некие гробы, чтобы не соделались добычею врагов" (блаж. Феодорит, с. 10). Грозный приговор суда Божия относится, очевидно, ко всем ассириянам, которые в своей единодушной вражде против Иеговы и его народа представляются здесь, как один человек, олицетворение всего народа - Ассур (ср. Ам. II:2). Последняя причина гибели Ассура - ведомое Богу, все испытующему, ничтожество Accypa: евр. ки халлота, ты найден легким, ничтожным (на весах правды Божией, - как позже Вавилон - Дан V:27). Подобным образом передано в Вульгате: quia inhonoratus es. В принятом тексте LХХ-ти стоит выражение: ότι ταχει̃ς, слав. яко скори, по справедливому замечанию блаж. Иеронима (с. 270), не имеющее определенного смысла, если не относить его к слову рагле, οι πόδες стопы следующего стиха (15, по евр. т. II:1). Очевидно, LXX читали: каллот и приняли его за прилагательное кал легкий, быстрый. Чтение масоретского текста в данном стихе заслуживает полного предпочтения пред чтением LХХ-ти. В некоторых кодексах последнего (22, 36, 51, 238, 95, 114, 185, у Гольмеса) читается – ότι ητιμώθης, что представляет перифраз еврейского ки каллота.

15. В евр. тексте ст. 15-й отнесен ко II-ой главе в качестве ее введения, как и в сирском переводе Пешито. Напротив, у LХХ-ти, в Вульгате и в халд. Таргуме им заканчивается глава 1-я. В пользу того и другого деления могут быть приведены свои основания, но при том и другом делении сохраняется значение этого стиха, как перехода от общего возвещения гибели Ассирии к детальному и конкретному извещению об этом предмете, к речи об исполнении приговора, Божия: первым следствием осуждения Ассирии и Ниневии является политическая и религиозная свобода Иудеи, к которой теперь и обращается пророк. Он в духе созерцает появление на горах иудейских благовестника, евр. мебассер, LXX: ευαγγελιζομένου, Vulg. evangelizantis, с радостною вестью о мире, открывающемся для Иудеи с предстоящим унижением и последующею гибелью Ассирии. Теперь Иудея может и должна всецело отдаться исполнению своих религиозных обязанностей, чему ранее препятствовал гнет Ассирийского владычества: она должна свидетельствовать Иегове свою радость и благодарение Иегове в праздниках в честь Его (каковыми именно были все важнейшие праздники древнееврейского церковного года), а равно точно исполнить данные Ему обеты в пору ассирийских бедствий. "Нечестивый", евр. белгиял, Vulg. Belial - сподручник Велиала (ср. ст. 11), царь ассирийский со своим войском, не будет уже совершать своих опустошительных путешествий по Иудее, - их гибель решена и исполняется. "А вы, - говорит пророк, - услышав о низложении врагов, совершите узаконенные Богом торжества, и принесите обычные жертвы; потому что конечную гибель потерпел многократно ополчавшийся на вас, и не предпримет уже более намерений истреблять и разорять вас" (блаж. Феодорит, с. 11).

Речь пророка в ст. 15а (евр. II:1) до буквальности сходная со словами прор. Исаии (LII:7), имея ближе всего исторический смысл, заключает в себе и предвестие благ мира и спасения в новозаветное время; в таком смысле и применяет слова обоих пророков св. Апостол Павел (Рим. X:15), к проповеди в мире евангельского учения.

[1] Слово се'ара(г) (- с буквы син) встречается в Библии, кроме Наум. I:3, всего один раз: в Иов IX:17. Гораздо чаше употребляется тожественное с ним по значению и созвучное ему се'ара(г) (с б. самех). В код. 1, 17, 23, 29, 7:2, 93, 96, 126, 150, 154 и некоторых других у Кенникота стоит в кн. пророка Наума это последнее слово.

Назад◦Оглавление◦Вперед