ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ А.П.Лопухина

Назад◦Оглавление◦Вперед

## ГЛАВА XXI

##### Меч Иеговы.

Глава заключает в себе три пророческие речи, произнесенные, вероятно (см. объясн. XX:45) по выступлении Навуходоносора в поход против Иудеи и дышащие нравственным удовлетворением пророка от того, что заслуженный Иудеей и предсказанный им суд Божий над ней начал уже совершаться. В первой речи (ст. 1-7) пророк высказывает общий взгляд на приближающуюся войну, как на меч Божий, висящий над Иудеей (грядущее бедствие — кара Божия); во второй речи (ст. 8-17) доказывает, что меч этот уже совершенно готов (непосредственная близость кары); в третьей (ст. 13-32) предсказывает, что хотя аммонитяне, вместе с Иудеей восставшие против Навуходоносора, лежат на пути последнего в Иудею и должны бы были принять на себя первый удар завоевателя (что дало бы возможность Иудее собраться с силами), но последний займется сначала Иудеей; впрочем и аммонитян кара не минует.

2. “Святилища” — храм; множественное число для обозначения совокупности всех его святынь (слав.: “на святыни”) или ради 3 частей его.

3. Аллегорию горящего леса пророк объясняет аллегорией же — меча Божия. Но вторая аллегория понятна сама собою, потому что грядущий суд Божий есть именно суд мечом через посредство Навуходоносора; что он или вернее война его против Иудеи разумеется под мечом Божиим, ясно показывают, ст. 19, 30. — “Праведного и нечестивого”. Что посылаемые Богом бедствия не делают различия между праведным и нечестивым, это тайна провидения, отмечаемая не раз Св. Писанием: Иов IX:22; Пс. LXXVIII:23. Пророк Иезекииль не видел в этом обстоятельстве противоречия взглядам, выраженным в XVIII гл. (Следовательно, там праведнику обещается неземная жизнь). Но LXX, чтобы устранить это видимое противоречие и избежать порождаемого этим местом недоумения о путях Промысла, ставят здесь: “неправеднаго и беззаконнаго”, а Таргум: “переселю твоих праведников из среды твоей, чтобы истребить твоих грешников”. Замечательно, что и по взгляду пророка Иезекииля, так обличавшего Иерусалим, в нем были праведники (не один Иеремия).

4. Меч Божий не будет делать никакого различия: до того горячо он будет действовать. — “От юга до севера” см. объяснение XX:47.

6. Что описанное доселе наступит, пророк должен возвестить еще поразительнее через то, чтобы он уже теперь стонал и горевал, как будут делать скоро (при получении известия о падении Иерусалима) его слушатели (ср. XII:17 и д.): “наступающее бедствие уже реальность для пророка” (Берт.). — “Стенай”. Такое повеление получает пророк от Бога впервые; ср. VI:11, где пророку повелено было негодующе смеяться над народом — “Сокрушая бедра” — см. Втор. XXXIII:11.

7. “И растает всякое сердце”. Ис. XIX:1. — “И все руки опустятся”VII:17. — “И всякий дух изнеможет”. Никто не в состоянии будет найти выхода из ужасного положения, потеряв всякую сообразительность и решимость; VII:26. Слав.: “и здшет всяка плоть и всяк дух”. — “И все колена задрожат”“VII:17. — “Все это придет и сбудется”. Обращается внимание на неотвратимость бедствия, чем усиливается угроза.

9. В новой пророческой речи пророк развивает образ обнаженного меча, лирически описывая его ужасные достоинства. — “Меч, меч”. Емфатическое повторение. Слав. — зват. п. и далее повел. накл. — “Вычищен”, чтобы одним сверканием издали устрашать врагов. Слав.: “разъярися”.

10. “И здесь враг рисуется только в неясных очертаниях; неопределенность выражений усиливает ужас его появления”. (Кречм.). — “Радоваться ли нам, что жезл сына Моего презирает всякое дерево?” Очень неясное и выходящее за пределы контекста выражение, различно передаваемое LXX и другими древними переводами. Евр.. текст этого места объясняют обыкновенно так, что здесь заключается как бы протест пророка от имени народа против Божественной угрозы мечом мщения, протест, основывающийся на данных колену Иудину в благословении Иакова обещаниях: “не отойдет скипетр (жезл) от Иуды”. — “Радоваться ли нам” — не можем ли мы быть спокойны в виду грядущих бедствий на том основании, что скипетр Иуды “презирает всякое дерево”, т. е. что со скипетром могущественного Иуды несравнимо всякое другое царское могущество, всякий другой царский скипетр. Это понимание подтверждается несомненным указанием на пророчество Иакова в 27 ст. настоящей главы.

11. Раз меч вычищен, он идет в дело: даром его не чистят. — “Убийца”. Палач — Навуходоносор; по блаж. Иерониму — диавол.

12. Ужас меча Божия тем больше, что он не будет делать различия между жертвами; князья, цвет и опора народа, падут под ним, как и все. Ударение по бедрам — знак печали Иер. XXXI:19.

13. “Ибо он (меч) уже испытан”. — Навуходоносор доказал свое могущество. Слав. тоже: “яко оправдася”. — “И что если он презирает и жезл” — см. объясн. ст. 10. Царство Иудейское, этот скипетр Иуды, которому даны такие обетования и которое так превосходит другие царства, окажется слабее халдейской монархии. Слав. дает другую мысль: “и что (фигура умолчания, ср. Исх. XVI:7), аще и племя (Иудино, такое значительное) отринется (окончательно Богом после поражения Навуходоносором)? не будет (этого: окончательно царство Иудейское не погибнет), глаголет Адона Господь”.

14. Пророчество о мече пророк должен выразить или вернее подтвердить и жестом — для придания ему большей силы и действительности: в знак того, что меч, т. е. сила, войско Навуходоносора будет как бы само собою, из себя все расти и расти, пророк двукратным и троекратным хлопаньем рукою должен удвоить и утроить предсказанный им меч. “На поражение великого” — царя (Седекии).

15. Если в 14 ст. пророк предсказывает, что меч Божий сам собою удвоится и утроится, то здесь Бог говорит, что Он Сам “поставит меч у каждых ворот”, следовательно, умножит его бесконечно, “чтобы павших было более” (слав.: “и умножатся немощни”) и чтобы от этого “растаяли сердца” (слав.: “яко да сокрушится сердце их”) — в раскаянии. — “Увы”, слав. “благо”, по-евр. “ах” — междометие гневного удовлетворения (в порыве священного негодования пророка на беззаконие).

16. “Соберись” — предположительное значение евр. слова (ахад), составлявшего должно быть военный термин; слав.: “проходи яко молния”. “Иди, направо или иди налево” — в Иерусалим или на аммонитян, как видно из ст. 19, 22.

17. Даже Сам Бог, как пророк в 14 ст., будет рукоплескать (сильный антропоморфизм) успехам врагов Израилевых: до того порвал Он со своим народом и до того велика ярость Его на последний.

19. Пророк оставляет образную речь. Меч Божий — это войско царя Вавилонского, который уже двинулся на усмирение палестинских мятежников — Иудеи и Аммона — и стоит на разветвлении дорог в нерешительности, к Иерусалиму ли идти или на аммонитян. Он и спрашивает об этом оракула (гадает). “Бог позаботится о нужном ответе” (Сменд). Все это пророк должен представить в символическом действии: может быть на тех песках, на которых был построен Тел-Авив (III:15), он должен провести две черты, означающие две дороги, выходящие из одной земли (Вавилона), — “И начертай руку”. Евр. “над” здесь означает, вероятно, не руку, а, как в 1 Цар. XV:22; 2 Цар. XVIII:18; Ис. LVI:5, столб на перекрестках с обозначением, куда ведет каждая из разветвляющихся дорог, какие столбы и теперь ставятся на перекрестках и были в употреблении, как показывает это место, уже в той глубокой древности. — “В города” — Иерусалим и Равву — ст. 22.

20. “Меч” — войско Навуходоносора (19ст.). “В Равву сынов Аммоновых” — столицу Аммонитского царства, которая так, как здесь, названа во 2 Цар. XII:26; XVII:27; Иер. XLIX:2; Втор. III:11, а в других местах называется просто Равва (Иез. XXV:5, и др.); у Полибия (V, 7, 4) — Ραββατάμανα; впоследствии переименована в Филадельфию; теперь — развалины, носящие имя “Амман”, к востоку от Иордана на верхнем течении Иавока (Нар-Амана). — “И в Иудею”. Иудея поставлена после Раввы, потому что была конечною, хотя и главною целью похода Навуходоносора. — “Укрепленный Иерусалим”, т. е. славившийся всюду своими укреплениями; этот эпитет прилагается к нему и у Ис. XXV:2; XXVII:10. Но LXX, читая слово несколько иначе, имеют: “среди ее”, т. е. Иудеи; в слав. неверно: “его”.

21. “На распутьи” — букв. с евр.: “на матери дорог”; слав: “на старом (пройденном?) пути”. — “Для гадания” относительно того, куда раньше идти: на аммонитян или Иерусалим. Три способа гадания и исчисляются далее: 1) “Трясет стрелы”. “Этот род гадания, говорит Мальдонат, употребляется и поныне (в XVI в.): стрелы с надписями того, что должно быть избрано, опускаются в колчан или шлем; обыкновенно мальчик вытягивает одну, и что на ней написано, приводится в исполнение”. В данном случае в дело пошли 2 стрелы: на одной было написано, как показывает, 22 ст.: “в Иерусалим”, а на другой, конечно: “в Равву”; избрано то, что вытянула правая рука царя — ст. 22. Этот способ гадания был в употреблении у арабов (Берт.), как и у вавилонян (Ленорман, La magie chez Les Chaldeens 430 и д.) и назывался веломантикой или равдомантикой, почему слав.: “якоже вскипети жезлу” (αναβράσαι = ανακινει̃ν — трясти). 2) “Вопрошает терафимов” — домашних идолов, пентов, которых Навуходоносор, как некогда Рахиль (Быт. XXI:19), взял с собою в поход. Как вопрошали терафимов и как они давали ответ, неизвестно: может быть просто пред ними совершалась веломантика. 3) “Рассматривает печень”, именно жертвенного животного. Жертва вообще должна была сопровождать гадание, как то видно и из истории Валаама. Печень считалась седалищем жизни (Притч. VII:23) и чувства (Плач II:11). Гадание по печени, “гепатоскопия” (LXX: ηπατοσκοπήσασθαι), было в большом употреблении у всех древних: вавилонян (Диодор II, 29; Ленорман цит. соч., где указаны все подробности его и доказано, что оно заимствовано халдеями у первых обитателей Месопотамии — аккадийцев), римлян (Цицерон, De divinat. I, 16; II, 12, 13), греков, этруссков.

22. “В правой руке у него гадание: в Иерусалим”. Правой рукой (приносящей счастье) Навуходоносор вытянул (из шлема или колчана) жребий (стрелу — 21 ст.) с надписью: “в Иерусалим”. — После этого поход на Иудею, как решенный уже, не описывается, а пророк приступает прямо к изображению осады Иерусалима. Раз Иегова направлял гадание, то Он хочет, чтобы приведено было в исполнение все страшное, задуманное Навуходоносором. — “Поставить тараны” — IV:2. — “Открыть для побоища уста”. Навуходоносор обратится к воинам с речью пред сражением; или же: воины будут сражаться с пронзительными криками. — “Возвысить голос для военного крика”. Это не тавтология (Гит.), а усиление предшествующей мысли. О громких криках осаждающих при осаде городов говорят Нав. I; Ам I,14; II:2; Иер. XLIX:2. — “Подвести тараны”. Необъяснимое повторение сказанного ранее, подтверждаемое и LXX. Чтобы избежать повторения переводят “шарим” (бараны, тараны) здесь “военные начальники”: Навуходоносор назначит военных начальников; но они должны бы быть назначены до похода еще, а не пред самой осадой. — “Насыпать вал”IV:2.

23. “Это гадание показалось в глазах их лживым”. Любопытно, что известие о нерешительности Навуходоносора на походе и даже о гадании его так скоро дошло до иерусалимлян, которые, вообще столь легковерные к волшебству, в данном случае, когда гадание было не в их пользу, не поколебались признать его лживым, т. е. ответ его исходившим не от Бога. Слав.: “и той аки волхвуя им волхвование пред ними”, т. е. Навуходоносор явился как бы злым волшебником на Иудею, накликавшим гаданием своим беды на нее. — “Но так как они клялись клятвою”. Разумеется клятвенное обещание вассальной покорности Навуходоносору со стороны Седекии, нарушение какового навлекло все беды на Иудею. Еврейский текст при другой вокализации допускает и такой перевод, какой дает слав. по Акиле и Феодотиону (у LXX в большинстве; рукописей нет этого выражения): “уседмеряя седмерицы”: букв.: “у них седмицы к седмицам”, или: “субботы к субботам”; при таком переводе настоящее место давало бы или ту мысль, что по мнению иудеев Навуходоносор, благодаря своей нерешительности, заставившей его прибегнуть к волхвованию, будет медлить еще целые недели с своей осадой Иерусалима, что даст им возможность приготовиться к сопротивлени.; или же выражение может относиться к каким-нибудь обрядам волхвования, в которых число 7 играло большую роль (Sellin, Beitrage zur isr. u. jud. Relig. — Geschichte 11,121).

“То он (Навуходоносор), вспомнив о таком вероломстве (союз Седекии с другими восставшими вассалами), положил взять его” (Иерусалим). Слав.: “и той воспоминаяй неправды его помянути” дает другую мысль: Навуходоносор напомнит Иерусалиму (разрушением его) его неправды.

24. Вероломствам по отношению к Навуходоносору Иудея напомнила Богу все прежние грехи свои, которые Он, под влиянием, может быть, благочестивого царствования Иосии и вообще ослабление идолопоклонства в последнее время как бы начал забывать. Впрочем, “приводить на память беззаконие”, проступок — юридически термин, равносильный составлению обвинительного акта (XXIX:16; Чис. V:15; 3 Цар. XVII:8). Одна и та же мысль повторяется риторически в трех выражениях, все усиливающих ее. — “Будете взяты руками” — тоже, может быть, юридическое выражение, во роде: арестованы. Указание на плен.

25. Речь обращается теперь к первому виновнику предстоящей гибели — нечестивому Седекии, вероломство которого навлекло бурю на Иудею. — “Которого день наступил ныне” — день эсхатологический, тот известный, в который сводятся расчеты за грехи, дошедший уже до своего конечного пункта. Это первое место, где говорится о “дне” единичного человека, а не целого народа (ср. Ам V:18. Индивидуализм Иезекииля; ср. XVIII гл.). — “Когда нечестию его будет положен конец”. Слав. точнее: “во время неправды конец”, т. е. при неправде, достигшей крайних пределов.

26. “Сними”, как и “сложи” по-евр. неопр. накл. для выражения решительности повеления. Обращение конечно к Седекии — “Диадему”, слав. “кидар” — первосвященническая головная повязка (тиара). Может быть ее носили, незаконно присвоив себе или как давнишнюю и повсеместную принадлежность царской власти, и цари Иудейские; или же, может быть, это синоним венца; или наконец, может быть, этим указывается на уничтожение и первосвященства — “Этого уже не будет”. Букв.: “это не будет это”. Слав: “сей не будет таков”: венец (Седекии) не будет венцом. — При наступающей катастрофе последует совершенное изменение порядка вещей, одна из частностей какового изменений указывается далее: смиренное возвысится и т. д. “Униженное возвысится и высокое унизится”. Здесь выражена не столько общая истина, встречающаяся в Писании: Притч. III:34; Лк. I:52; Иак. IV:6; 1 Пет V:5, сколько выражение относится к Мессии и Седекии, поставленных лицем друг к другу (Иез. XVII:24; Ис. LIII:2). Характерно, что сначала сказано об униженном, в частности, Иезекииль мог иметь в виду Иехонию, имевшего скоро быть посаженным из темницы на престол и стать родоначальником Мессии. Таргум: “Годолия, сын Ахикама, возьмет венец, который не принадлежит ему, и он будет отнят у Седекии, которому принадлежал”.

27. “Низложу” — трижды, там же и потому же, как в VII:5, — т. е. Седекию и царство его. По евр. “авва”, от корня “ава” в Плаче III:9 и Ис. XXIV:1 “разрушать”, должно быть “разрушение”. LXX и Вульгата прочли как “авон”, “грех”, почему слав. “неправду (трижды) положу его”: бедствия, которые следуют за неправдой, будут исчерпаны Израилем только после победы Навуходоносора. — “И его (должно быть венца у Седекии, следовательно, и царства Иудейского) не будет” — в евр. прош. вр., которое должно быть прошедшее — пророческое; слав. “и той не таков будет” должно означать тоже, что такое же выражение предыдущего стиха; но слав. здесь не согласен с греч.: ουαί αυτη̃, τοιαύτη έσται: горе царству Иудейскому: оно таким, в разрушении, и останется, доколе… — “Доколе, не придет Тот, Кому (принадлежит) он” (венец). Одно из столь редких у Иезекииля (доселе только XVII:22-24) прямых мессианских пророчеств. Явная зависимость от Быт. XLIX:10, как и в ХIX:10-11. Пророк ждет, что лишь Мессия впервые восстановит разрушенное теперь царство; так думают и евреи: “урим и туммим и царь из дома Давидова перестали существовать с разрушением и их восстановления можно ждать только с воскресением мертвых, когда явится Мессия, сын Давидов” (Sota, ed. Wagenseil, р. 1669). — “И Я дам Ему”. Более тесное поставление Мессии в зависимость от Бога, чем у Исаии, сообразно с общим воззрением Иезекииля на все действие Божие.

28. Хотя Навуходоносор, решив прежде покончить с Иерусалимом и Иудеей, пройдет мимо аммонитян, но это не спасет их: напротив их гибель не только также неизбежна, как Иудее, но, в противоположность Иудее, еще и окончательная, без надежды на восстановление, которую может иметь Иерусалим. Такая гибель-кара Божия за злорадство при погибели Иудеи, за “поношение” (слав. “укоризну”) Иудеи. Это поношение — причина и того, что речь на аммоинтян помещена вне и ранее очереди, повторяясь потом в XXV гл. в ряду речей против языческих народов. “Меч” Иеговы — Навуходоносор и его войско. — “Для заклания” — “для истребления” Второе усиливает первое; об Иудее второго не сказано. — “Чтобы сверкал” — ст. 15.

29. — “Представляют тебе пустые видения”. Следовательно, у аммонитян, как и в Иудеи, не было недостатка в ложных пророках, которые успокаивали их насчет опасности от Навуходоносора и, может быть, даже говорит, что они явятся в руках Божиих орудием (“мечем” ср. ст. 30) для наказания Навуходоносора: такие успокоительные пророчества, могли иметь успех особенно с того времени, когда Навуходоносор прошел мимо аммонитян прямо в Иудею. — “И тебя (аммонитского царя) приложил к обезглавленным нечестивцам” — иудеям; но так назван в ст. 24 только Седекия, главный преступник воли Божией в Иудее; сравнение с ним, понятно, нелестно для аммонитян. — “Которым день наступил” — ст. 25.

30. “Возвратить ли его во ножны его?” Пощадить ли аммонитян и заставить ли Навуходоносора по покорении Иудеи возвратиться в Вавилон? спрашивает как бы сам Себя Бог. Но в евр. повел. накл., посему слав. точнее: “возвратися в ножн твоя”, т. е. меч аммонитян: им бесполезно защищаться против меча Божия. Греч.: απόστρεφε μή καταλύσης (обернись, чтобы не переставать разить?). “На земле происхождения твоего буду судить тебя”, где каждый народ особенно силен; ср. Ос II:21; V:9; Иез. XI:10.

31. “Дохну на тебя огнем ярости Моей”. Полное гнева, восточной силы, выражение (Иc. XLIV:16). — “Людей свирепых” евр. “богарим”, соб. “зверских” (Пс. XCIII:8), слав.: “варвар”. — “Опытных в убийстве”; слав. “творящих пагубу”, Вульг. fabricantium interitum. Оба эпитета относятся к халдеям и характерны для настроения Иезекииля по отношению к последним, о которых пророк, и считая их орудием (бичом) Божиим, был справедливого мнения и к которым далеко не был расположен.

32. Ты будешь пищею огню” — может быть указание на пожары городов аммонитских, как “кровь твоя останется на земле” (слав. “будет посреде земли твоея”), т. е. покроет всю землю, — указание на множество убитых. — “Не будут и вспоминать о тебе”. Аммонитяне будут так истреблены, что то немногое, что останется от их нации, смешается с соседними народами и не будет носить особого имени. С эпохи Маккавеев аммонитяне и моавитяне действительно исчезают из истории. Не такова судьба Израиля: ст. 27. Даже Египту обещается не столь ужасная будущность: XXIX:13 и д. Причина такой тяжкой кары — жестокая, постоянная и упорная вражда к избранному, притом же братскому народу без повода с его стороны, которая была враждой и против избравшего его Бога. — “Ибо Я Господь сказал это” — ср. V:13.

Назад◦Оглавление◦Вперед